Тема 6. Церковь как богочеловеческий организм. Свойства Церкви. Церковная иерархия. Православный храм и его устройство. Богослужение

Что такое Церковь?

Господь Иисус Христос не оставил нам определения Церкви. Давая понятие о том, что есть Церковь, Он говорил образами. Примеру Спасителя следовали и апостолы, и Отцы Церкви.

Церковь земная состоит из верующих во Христа людей и называется «Церковью воинствующей», поскольку жизнь христианина на земле есть брань духовная, Сам Христос стоит во главе этой борьбы со злом: «…Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор. 15, 25).

Но есть еще и «Церковь торжествующая» или небесная, состоящая из Ангелов и всех праведников, достигших духовного совершенства.

Таинственная жизнь Церкви до конца не вмещается ни в какие точные формулировки. Церковь в ее земном аспекте есть от Бога установленное общество верующих, объединенных православной верой, священноначалием и таинствами. Это общество возглавляется и управляется Самим Господом Иисусом Христом. Все члены этого общества соединены с Господом, как со своим Главой, и в Нем друг с другом, а также с небожителями. Общество это одушевляется, живится и освящается Святым Духом.

Начало бытия Церкви, ее рост и назначение

Началом бытия Церкви явился день Пятидесятницы после Вознесения Гос¬подня. В этот день, после сошествия Свя¬того Духа на апостолов, в Иерусалиме крестилось около трех тысяч человек, и Господь каждый день умножал количество верующих. С этого момента в Иеруса¬лиме, затем в Палестине и по всей Римской империи стали появляться христианские общины – церкви.

В смысле земного роста Церковь разви¬вается со стороны богослужебной, канони-ческой, обогащается святоотеческой пись¬менностью, растет во внешних формах, необходимых в ее земных условиях бытия. Это рост не только в смыс¬ле видимого, количественного расширения Церкви на земле; еще в большей степени это духовный рост, совершенство святых, наполнение небесно-земного мира святостью.

В Евангелие сказано, что Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, был послан в этот мир Отцом, чтобы «взыскать и спасти погибшее». Так говорит о цели Своего служения Сам Господь (Мф. 18, 11). Под погибшим здесь имеется в виду все человечество, все потомки Адама. Таким образом, цель бытия Церкви состоит в приведении всего человечества в Царство Божие. Именно с этой целью и основана Церковь для продолжения совершенного Христом дела спасения человеческого рода. Недостаточно только привести людей в Церковь, само присоединение человека к телу Церкви не делает человека святым и не гарантирует ему спасения. Поэтому необходимо еще и освящение приведенного в Церковь человечества.

Церковь есть наш духовный Дом. Как с родным домом, – и более чем с родным домом, – с ней тесно связаны у христианина его мысли и его действия. В ней надлежит ему, пока он живет на земле, совершать свое спасение, пользоваться даваемыми ею благодатными средствами освящения. Она приготовляет своих чад к Небесному Отечеству.

Кто является главой Церкви?

Спаситель, даруя апостолам перед Своим Вознесени¬ем дары Духа Святого, совершенно яс¬но сказал им, что невидимым над всеми Пастырем и Управителем Церкви является он Сам. Спаситель учил, что Ему, как Пастырю Доброму, надлежит привести и тех овец, которые не от двора сего, чтобы было «одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10, 16).

Господь Иисус Христос есть Основатель Церкви: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18).

Христос есть и Основание Церкви, ее Краеугольный камень: никто не может положить другого основания, кроме поло¬женного, которое есть Иисус Христос (1Кор. 3, 11).
Он есть и Глава Церкви: Бог Отец «по¬ставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполня¬ющего все во всем» (Еф. 1, 22-23).

О свойствах Церкви

Единство Церкви. Церковь Христова едина, так как она есть одно духовное тело, имеющее одну главу – Христа, и одушевляемое одним Духом Божиим.

В количественном отношении Господь Иисус Христос создал только одну Церковь: «…Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Своей целью Господь называет создание Церкви, а не церквей. В притчах Спасителя, которые относятся к Церкви, всегда подчеркивается момент ее единства: «единое стадо» (Ин. 10, 16); единая виноградная лоза (Ин. 15, 1-7). Именно о единстве верующих молился Господь в Своей Первосвященнической молитве: «Да будут все едино» (Ин. 17, 21). Aпостол Павел также говорит о Церкви в единственном числе, «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. Который над всеми, и через всех, и во всех нас». (Еф. 4, 4-6). Однако Церковь не просто одна, она едина, единство – это принцип ее бытия. Церковь не есть механическое собрание индивидуумов, которые случайно оказались вместе, не внешнее объединение разнородных элементов, а единое живое целое, Тело Христово, члены которого находятся во внутреннем согласии. Таким образом, единство есть не столько количественная, сколько качественная характеристика Церкви. Глубочайшим основанием внутреннего единства Церкви является единство ее Главы – Господа Иисуса Христа и единство Духа Святого.

Единство Церкви имеет совершенно особое основание, отличающее Церковь от всех других человеческих обществ. Таким основанием является изменение образа бытия человеческой природы. Это единство есть единство по образу бытия Лиц Пресвятой Троицы. Господь в Первосвященнической молитве говорит: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе…»(Ин. 17,21). Внутреннее единство имеет и внешние проявления: единство православной веры, исповедание одного и того же Символа веры; единство таинств и богослужений; единство иерархического преемства епископата; единство церковного устройства, единство церковных канонов.

Наличие многих Поместных Церквей не противоречит единству Церкви, так как выражением этого единства является общение в молитвах и таинствах, особенно в Евхаристии. Именно евхаристическое общение есть то основное, что определяет единство поместных Церквей.

Святость Церкви. Церковь Христова есть Святая, потому что она освящена Самим Господом Иисусом Христом. Она свята и при¬сутствием в ней Святого Духа и Его благо-датными дарами, сообщаемыми в таинствах и в других священнодействиях церковных. Церковь свята своей связью с Небесной Церковью.

Свято и само тело церковное. Верующий во Христа есть «храм Божий», «храм Святого Духа» (1 Кор. 3, 16; 6, 19). В истинной Церкви всегда были и всегда есть люди, обладающие высокой духовной чистотой и особенными дарами благодати – апостолы, святители, мученики, преподобные, праведные, блаженные. Церковь имеет неисчислимый сонм отшедших праведников всех времен и народов. Она имеет как видимые, так и укрытые от очей мира проявления чрезвычайных даров Святого Духа.

Церковь свята по своему призванию, или назначению. Свята и по плодам: «плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6, 22).

Свята Церковь также и чистым, непо¬грешимым учением веры. Святость Церкви не затемняется втор¬жением мира в Церковь или греховностью людей. Мнение, будто Церковь состоит из одних праведников и святых, людей безгрешных, не согласуется с прямым уче-нием Христа и Его апостолов. Спаситель сравнивает Церковь Свою с полем, на котором пшеница растет вместе с плевела¬ми; с неводом, извлекающим из воды Церкви и добрую рыбу и негодную. Для согрешающих в Церкви установлено таинство Покаяния. Те, кто искренне каются в грехах, могут получить их прощение. Однако существует некоторый предел, преступив который, грешники становятся мертвыми членами церковного тела, приносящими только зловредные плоды. К таковым относятся безбожники, отступники от христианства, нераскаянные грешники, пребывающие в смертных грехах, а также еретики, сознательно извращающие основные догматы веры.

Соборность Церкви. Церковь именуется в славянском пере¬воде никео-цареградского Символа веры «соборной», или, что то же самое на греческом языке – «кафолической», вселенской. По прямому переводу слово это обозначает высшую степень всеобъемлемости, целостности, полноты. Церковь не ограничивается местом: она обнимает собою всех православно верующих людей, где бы они ни жили на земле. Церковь не ограничивается временем: она предназначена приводить людей к вере «до скончания века» (Мф. 28, 20). Церковь не связана ни с какими условиями гражданского устройства, ни с каким определенным языком или народом. Соборность означает целостность и неповрежденность хранимой Церковью истины и полноту благодатных даров, которой она обладает. Соборность Церкви выражается в том, что каждый человек во всяком месте, в любое время, независимо ни от каких индивидуальных особенностей и внешних условий может получить в Церкви все необходимое для спасения.

Апостольство Церкви. Церковь называется апостольской, так как именно апостолы положили историческое начало Церкви, распространили христианство до края земли, и почти все они запечатлели свою проповедь мученическою смертью. Семена христианства посеяны в мире их словом и политы их кровью. Неугасимое пламя веры в мире они разо¬жгли силой своей личной веры.

Апостолы сохранили и передали Церкви учение веры и жизни христианской в том виде, в каком они восприняли его от своего Учителя и Господа. Дав в себе самих пример исполнения заповедей евангельских, они передали верующим Учение Христово в устном слове и в Священном Писании для хранения его, исповедания его и жизни по нему. Апостолы установили в Церкви благодатное преемство епископства, а через него преемство всего благодатного служения церковной иерархии.

Апостолы установили по заповеди Господа священнодействия церковные, положили начало совершению святых таинств. Апостолы установили начала канонической структуры жизни Церкви, заботясь о том, чтобы все было «благообразно и по чину». Все сказанное представляет собой сторону историческую. Но, кроме нее, есть сторона другая, внутренняя, сообщающая Церкви свойство апостольской. Апостолы не только были, но они и остаются в Церкви Христовой, пребывают в ней. Были в земной, пребывают в Небесной, продолжая быть в общении с верующими на земле.

Таким образом, Церковь есть Апостольская, потому что она непрерывно и неизменно со времен апостолов сохраняет и учение, и преемство даров Святого Духа через рукоположение священнослужителей.

Церковная иерархия

Все члены Церкви Христовой составля¬ют одно Божие стадо; все призваны совер¬шать свое спасение во Христе. Все равны перед судом Божиим. Однако подобно то¬му, как части тела имеют разное значение для жизни организма и как в доме каждая часть имеет свое назначение, так и в Церкви существуют различные служе¬ния. Высшее служение в Церкви осуществляют представители церковной иерархии.

Иерархия установлена Господом Иису¬сом Христом. «И Он поставил одних Апостолами, …иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения…» (Еф. 4, 11-12). Священство предполагает избранничество свыше: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас…» (Ин. 15, 16), и «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом…». (Евр. 5, 4). Какой бы высоконравственной жизни не был человек, какое бы ни имел образование, он не сможет стать хорошим священнослужителем, если не будет иметь соответствующего призвания свыше.

Апостолы

Священное Писание говорит о служении Господа Иисуса Христа как о служении апостольском. Будучи Сам посланным, Господь послал на служение Своих учеников, наделив их осо¬быми духовными дарами и особой влас¬тью. Явившись им после Своего Воскресе¬ния, Он сказал: «как послал Меня Отец, так и я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23). Эти слова говорят о том, что служение связано с особыми дарованиями Святого Духа. Объем этих дарований выра¬жен в последних словах Господа ученикам перед Его Вознесением: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 19-20).

В этих словах Спаситель указал на трой¬ственное служение апостолов в их посланничестве: а) учить (научите все народы), б) свя¬щеннодействовать (крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа), в) управлять (уча их соблюдать все).

Это тройственное служение (учительства, священнодействия и управления) с древнейших времен называлось общим словом «пастырство». Повеление Спасителя, данное ученикам, заканчивается словами: «Я с вами во все дни до скончания века». Следовательно, повеление дано не только самим апостолам, но и их преемникам на все времена, и само это служение сохранится в Церкви «до скончания века». Это значит, что апостолы также обладали властью и силой передавать это служение и необходимые для его исполнения дары другим лицам.

Епископы. Апостолы всегда проводили мысль о богоучрежденности иерархии. По особому чину произошло причисление к лику двенадцати апостола Матфея вместо отпавшего Иуды (Деян. 1). Этот чин заключается в избрании достойных лиц посредством молитвы и жребия. Сами апостолы постав¬ляли се¬бе заместителей – епископов чрез рукоположение.

Несомненно, образ служения апостолов и епископов различен: апостолы совершают свое служение в масштабах Вселенской Церкви, в то время как служение епископское ограничено пределами Церкви Поместной. Несмотря на различия в образе служения, апостолы передали епископам все необходимые для совершения пастырского служения полномочия. Учитывая особую важность епископского служения, Церковь всегда тщательно следила, чтобы сохранялась преемственность епископата, восходящая к апостолам, чтобы не было тех, кто сами себя поставили во епископы, чтобы не было самосвятства. Уже во II веке одним из главных аргументов православных в споре с еретиками, в частности с гностиками, заключался в том, что еретики не могли документально подтвердить преемство своих епископов от апостолов, в то время как православные это успешно делали. Поскольку благодатью священства во всей полноте обладают только епископы, то, по словам богослова Тертуллиана, «без епископов нет Церкви».

Пресвитеры

Пресвитеры (буквально: «старейшие») были как в апостольское время, так и во все последующее, и являются ныне второй степенью иерархии. Апостолы Павел и Варнава, как повествует книга Деяний, проходя по различным городам, рукополагали пресвитеров к каждой церкви (Деян. 14, 23). Вместе с апо¬столами пресвитеры участвуют в Апостольском соборе (Деян. 15, 6). Апостол Иаков наставляет: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак. 5, 14). Из наставления апостола Иакова ви¬дим, что:

а) пресвитеры совершают церковные священнодействия и б) пресвитеров в первенствующей церкви в отдельной общине могло быть несколько человек, тогда как епископ поставлялся один для града и области при нем.

Права пресвитеров ограничены по сравнению с правами епископов. Они не могли сами посвящать в священный сан, это право давалось только представителям первой иерархической степени – епископам. В своих действиях пресвитеры не вполне самостоятельны, они действуют под руководством епископов. Тем не менее, пресвитерское служение так же, как и епископское, называется пастырством.

Диаконы. Третью иерархическую степень в Церкви составляют диаконы. Диаконы в чис¬ле семи были избраны иерусалимской общиной и рукоположены апостолами, как об этом читаем в шестой главе книги Деяний. Первым назначением их была помощь апо¬столам в практической, прикладной дея¬тельности: им поручено было «пещись о столах» — раздавать пищу и заботиться о вдовах. За этими семью мужами утвердилось название диаконов. По книге Деяний, для диаконского служения были избраны люди, исполненные «Святаго Духа и мудрости» (Деян.6,3). Они принимали участие в проповеди, подобно святому Стефану, запечатлевшему свою проповедь о Христе мученической смертью. В послании к филиппийцам апостол Павел передает приветствие «епископам и диаконам» (Фил.1,

1), как носителям благодатного иерархического служения, помощникам епископов. Первоначально диаконы рукополагались апостолами, затем епископами. Служение диаконов не есть пастырство, они участвуют в совершении таинств, но сами их не совершают.

Трехстепенность иерархии. Таким образом, в настоящее время церковная иерархия состоит из трех степеней: епископов, священников (пресвитеров) и диаконов. Все три степени не могут быть получены по личному желанию, а даются Церковью через епископское рукоположение.

Все три степени священства необходимы в Церкви. Святой Игнатий в посланиях своих выражает свидетельство древней Церкви об этом. Он пишет: «Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа – надежды нашей, в Котором дай Бог жить нам. И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией»… (Игнатий Богоносец, «Послание к Траллийцам», п. 2).

Устройство православного храма

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для Богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Как ветхозаветный храм (вначале — скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор.

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает — Царство Небесное.

Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма, где находятся верующие христиане во время богослужения.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения.

Православные храмы строятся алтарем на восток — в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас «восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: «Солнце правды», «Восток имя Ему».

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются приделами.

Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главой, на которой ставится крест, во славу главы Церкви — Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница.

Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к Богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест» (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется «трезвон». Звон колоколов по поводу печального события называется «перезвон». Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Самая главная часть храма – это алтарь. В алтаре находится самое святое место во всем храме — святой престол, на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Само слово «алтарь» значит возвышенный жертвенник.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящийся в центре алтаря. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу могут только священнослужители.

За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом; оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для таинства причащения.
В алтаре еще находится кадильница или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.

Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.

Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом.

В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.

Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от царских врат — икона Божией Матери.

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем — иконы апостолов, в четвертом — иконы пророков, на самом же верху — всегда помещается крест.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это Возвышение перед иконостасом называется солеею.

Середина солеи, против царских врат, называется амвоном, т. е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.

По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.

У клиросов стоят хоругви, т. е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.

В храме имеется еще канон, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед каноном служатся панихиды, т. е. заупокойные Богослужения.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты Богослужения.
О богослужении Православной Церкви.

Понятие богослужения

Богослужением называется Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, т. е. исполнение воли Божией.

Богослужение началось на земле со времени сотворения первых людей в раю. Оно состояло в свободном прославлении Бога, Его премудрости, благости, всемогущества.

После же своего грехопадения люди стали молиться Богу еще и о своем спасении. В этом богослужении Господь, кроме молитв, установил еще и жертвоприношения. Приношение жертвы выражает мысль, что все, что мы имеем, принадлежит не нам, а Богу. Соединение молитв с жертвоприношениями напоминало людям о том, что Бог принимает их молитвы ради той жертвы, которую впоследствии принес за всех людей пришедший на землю Сын Божий, Спаситель мира.

Сначала Богослужения совершались свободно на открытых местах. Не было ни храмов, ни священнослужителей. Люди приносили жертву Богу, где хотели, и молились такими словами (молитвами), какие подсказывало им собственное чувство и настроение.

По повелению Божию, во времена пророка Моисея, была устроена скиния (первый ветхозаветный храм Единому, Истинному Богу), были избраны священнослужители, были определены жертвы на разные случаи жизни и были установлены праздники (Пасха, Пятидесятница, день очищения и др.).

Пришедший на землю Господь Иисус Христос, уча поклоняться небесному Отцу на всяком месте, в то же время часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного, присутствия Божия, заботился о порядке в храме и проповедовал в нем. Так же поступали и святые апостолы Его, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.

Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были созданы особенные места для собраний верующих и для совершения таинства Причащения, называвшиеся церквами, где богослужение совершалось поставленными на то через рукоположение епископами, пресвитерами (священниками) и диаконами.

Окончательно христианское Богослужение сформировалось при апостольских последователях, под руководством Духа Святого и по данным им от апостолов установлениям. Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей Православной Церкви.

Православным церковным Богослужением называется служение или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т. е. порядку, во главе со священнослужителем (епископом или священником).

От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями, законно поставленными для этого через таинство священства святой Православной Церковью.

Посредством Богослужения православные христиане входят в таинственное общение с Богом через Таинства, а особенно таинства Святого Причащения, и получают от Бога благодатные силы для дальнейшей жизни.

О порядке церковного Богослужения

Православное богослужение распределяется по часам, дням, неделям и месяцам. В богослужебном времени мы можем выделить три круга.
Первый – суточный круг богослужения. Второй круг – недельный, третий круг – годовой.

Суточным кругом называется порядок Богослужения, который совершается Православной Церковью на протяжении суток в следующем порядке: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная Литургия.

Божественная Литургия является основным Богослужением. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство святого Причащения, установленного Самим Спасителем на тайной вечери. Литургия служится утром.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением (всенощной), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» значит бодрствование.

Недельным или седмичным кругом Богослужения называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.

В воскресенье Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово;

В понедельник прославляются бесплотные силы — Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии;

Во вторник прославляется святой Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных;

В среду мы вспоминаем предательство Господа Иудой и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный);

В четверг прославляются святые Апостолы и святой Николай Чудотворец;

В пятницу вспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь креста Господня (день постный);

В субботу прославляются Божия Матерь, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

Годовым кругом Богослужения называется порядок служб на протяжении всего года.

Из всех праздников в году самым торжественным и важным для христианина является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха).

Великие двунадесятые праздники установле¬ны во славу Господа нашего Иисуса Христа и в честь Пресвятой Богородицы. Эти праздники, по течению церковного года, следующие: 1) Рождество Пресвятой Богородицы; 2) Воздвижение Креста Господня; 3) Введение в храм Пресвятой Богородицы; 4) Рождество Христово; 5) Крещение Господне (Богоявление); 6) Сретение Господне; 7)
Благовещение Пресвятой Богородицы; 8) Вход Господень в Иерусалим; 9) Вознесение Господне; 10) День Святой Троицы (Пятидесятница); 11) Преображение Господне; 12) Успение Пресвятой Богородицы.

К великим праздникам относятся: Покров Пресвятой Богородицы, Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, святых первоверховных апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна
Предтечи.

Остальные праздники посвящены памяти святых, Божией Матери, Ангелов — небесных Сил бесплотных и событиям церковной истории.

По времени празднования праздники делятся: на неподвижные, которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные, которые приходятся на разные числа месяца в соответствии со временем празднования Пасхи.

Кроме того, в продолжение года установлены однодневные и многодневные посты. Однодневные посты: среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок; Крещенский сочельник (18 января — день накануне праздника Крещения Господня), Усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября), Воздвижение Креста Господня (27 сентября). Многодневные посты: Великий пост, Петров пост, Успенский пост, Рождественский пост.

Дни особого поминовения усопших следующие: суббота мясопустная, субботы второй, третьей и четвертой недель Великого Поста, суббота перед Праздником Святой Троицы и вторник после Пасхи, на Фоминой неделе (Радоница).

В Русской Православной Церкви установлено поминовение православных воинов на поле брани убиенных: Дмитриевская родительская суббота и 9 мая – в День Победы.

Богослужебный церковный год начинается 1-го сентября по старому стилю, а весь годовой круг Богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

Молебнами называются краткие службы, в которых верующие обращаются с молитвою к Господу Богу, Божией Матери и святым по своим частным нуждам и обстоятельствам.

Кроме общего просительного молебна бывают особые молебны: например, молебен благодарственный за полученные от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий: засухи, наводнения, войны. Особый молебен полагается совершать в день Нового года, пред учением, в неделю Православия.

Панихидами называются краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении в Царстве Небесном умершего. При служении панихид собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с зажженными свечами в знак того, что и они верят в жизнь после смерти.

Имея истинную веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, Страшный Суд Христов и последнее воздаяние каждому по его делам, Православная Церковь не оставляет своих умерших чад без молитвы, особенно в первые дни после их смерти и в дни общего поминовения усопших. Она молится за них в третий, девятый и сороковой дни после их смерти. С первого по третий день душа человека прибывает в местах его земной жизни, с третьего по девятый день она покидает землю, и ей показываются райские обители, с девятого по сороковой день она видит мучения грешников в аду.

На сороковой день совершается частный суд Божий о том, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда.

Часто поминовение умершего по усердию и вере его родных совершается ежедневно в течение всех сорока дней со служением заупокойной Литургии и панихиды; это поминовение называется сорокоустом.

Наконец, в годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные и верные друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни; день перехода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.

Праздничное облачение духовенства и символика цветов облачения

Каждому богослужебному дню соответствуют свои цвета облачений церковнослужителей.

Белый цвет Богослужебных облачений при¬нят в Господские праздники: Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, Преображения, Вознесения Господня, а также на праздник Благовещения. Этот цвет знаменует собой нетварный Божественный Свет, приходящий в мир и освящающий собою творение Божие, преоб¬ражающий его.

Праздник праздников — Пасха Христова — начинается в белых облачениях в знак Божественного Света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Но пасхальная литургия и вся седмица служится в красных ризах, знаменую¬щих торжество любви Божией к роду человечес¬кому. В некоторых храмах принято на пасхальном богослужении менять облачения так, что священник предстает каждый раз в ризах другого цвета.

В воскресные дни, в дни памяти пророков, апостолов и святителей, цвет облачения — золотой (желтый). Золотой цвет риз связывается с представлением о Христе как Царе Славы и Предвечном Архиерее и о тех Его служителях, которые собой знаменовали в Церкви Его присутствие и имели полноту благодати высшей степени священства.

Цвета праздников Пресвятой Богородицы, бесплотных сил — голубой и белый. Голубой цвет символизирует небесную чистоту и непорочность Богородицы.

В праздники и дни памяти о Кресте Господнем — облачение фиолетовое или темно-красное. В праздники мучеников — красное облачение, в знак того, что кровь, пролитая ими за веру во Христа, явилась свидетельством их пламенной любви ко Господу. Праздники и дни памяти преподобных проходят в зеленом облачении. Зеленое облачение бывает на духовенстве также в день Святой Троицы, Входа Господня в Иерусалим и в день Святого Духа.

В период постов цвет облачений — темно-синий, фиолетовый, черный. Черный цвет, как правило, употребляется в дни Великого поста.

Погребение совершается в белых облачениях, потому что белый цвет выражает смысл и содержание заупокойных молитв, в которых испрашивается для отшедших от земной жизни упокоение со святыми, в селениях праведников, облеченных, согласно Откровению, в Царстве Небесном в белые ризы Божественного Света.

Использованная и рекомендуемая литература:

1. Закон Божий, М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ков¬чег», 1998.
2. протоиерей Серафим Слободской «Закон Божий для семьи и школы», М., «Даръ», 2006г.
3. иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Курс лекций. — М., 1997.

Тема 7. Духовная жизнь человека. Молитва как общение человека с Богом

«Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте» (1Фесс.5:15-22).

«…изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое» (Пс.34:13).

Что такое — молитва? Она есть проявление действия веры в человеке, его важнейший духовный труд, пища для души. Без этой пищи душа, а за нею и весь человек духовно гибнет. Верные живут молитвой. Вместе с каждым православным верующим в его молитвах к Богу соучаствует вся соборная полнота Церкви. Вселенская молитва всех за вся совершается в единстве веры и духа: «…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас…» (Еф.4:1-8). Вершина такой соборной молитвы: животворящая Евхаристия — Таинство Любви. В духовной жизни молитва и вера обусловливаются друг другом: «по вере вашей да будет вам» (Мф.9:29).
Культура православной молитвы вырастает на основе Священного Предания Православной Церкви.

Исходя из сути православной веры, православная молитва есть, прежде всего, обращение к Сыну и Слову Божьему — Иисусу Христу, мысленная беседа или прямое евхаристическое общение с Ним, а зачастую и явственное обращение Бога к смиренному и бескорыстному человеку. Даже когда мы молимся Пресвятой Троице, происходит это через Иисуса Христа в Духе Святом. Подлинная, а не придуманная, любовь к Богу приводит к тому, что православная молитва строится не на анархическом своеволии человеческого духа, а на свободном добровольном принятии воли Божьей, то есть на апостольской законности, основанной и охраняемой Самим Господом Иисусом Христом (Числ.16:1-5; 31-35; Мф.10:1; Мк.3:13; 6:7; Ин.1:12; 6:39; 10:29; 15:16; 17:6 и др.).

Православным верующим открыта вся неисчерпаемая сокровищница молитвенного опыта Церкви, преемственно накапливаемого с ветхозаветных времен. Все православные молитвенные традиции превыше времени — они не только былое, но всегда настоящее и будущее. Особо значимы разновидности молитвенного делания, имеющие прямое отношение к духовным здоровью, безопасности и свободе:

1) необходимость охранительной внутренней, нередко потаенной молитвы при деятельности в духовно враждебном окружении;
2) создание на душевном и психическом уровне такой обстановки, которая способствует развитию молитвы на духовном уровне;
3) молитвенное противостояние «восточным» разновидностям медитации;
4) совместные духовно-назидательные (но никак не молитвенные — Апост. 45, 65; Лаод. 33) действия при работе с доброжелательно настроенными иноверцами;
5) молитвенная работа с непросвещенными и невоцерковленными людьми;
6) поиск новых форм молитвы (образы, символы, язык, ритмика и т.п.) в сообществах с иными этнокультурами и языками;
7) сопряжение молитвенных традиций с реальным повседневным существованием людей в суетном мiре при незыблемости богооткровенных истин веры.

Рассмотрим кратко первые три разновидности.

Необходимость охранительной внутренней, потаенной молитвы при деятельности в духовно враждебном окружении возникает тогда, когда православный человек, оказавшись в чужом стане, прямо противостоит духовной агрессии, а зачастую вынужден и скрывать свою веру.

Сразу подчеркнем, что занятия внутренней молитвой, особенно ее высшими формами (исихазм), требуют специфических условий жизни, огромного труда и опытнейшего наставничества, о чем, в частности, будет упомянуто далее. Далеко не всем дарится высшая форма внутренней молитвы — умная. Однако постоянное желание внутренней молитвы, на наш взгляд, при правильном трезвенном и смиренном подходе, нужно, так как весьма способствует стоянию перед Богом. Последнее же обязательно для личного спасения и успешного благовестия.

Апостол Павел призывает: «…Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых…» (Еф.6:10-19). Такие ситуации возникают регулярно в деятельности благовестия.

Для таких случаев апостол Матфей наставляет: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16). Простота открывается во внутренней молитве. Святейший Патриарх Каллист и его сподвижник Игнатий Ксанфопулы указывают, что: «Умное делание есть делание простое и единичное» (Добротолюбие, т.5). Апостолы учат: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе» (2Кор.11:3); «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак.1:5). Простота и цельность — от Бога. Надо помнить, что многим «современным» людям, опьяненным знаниями и делающим из них идола, витиеватость (наукообразность) привлекательней молитвенной простоты. Подобные люди в самих себя горделивом превознесении не чувствуют, не понимают и не приемлют молитвы.

Внутренняя молитва спасительна еще вот почему. Иногда возникает необходимость изучения подлинной сектантской литературы, в том числе предназначенной для пользования только в секте. Это опасная деятельность, заниматься которой допустимо лишь по специальному благословению и в режиме интенсивной церковной жизни. Иначе неминуемо заражение чуждой, враждебной духовностью. Известны печальные происшествия, когда суемудрое ознакомление с учениями деструктивных культов постепенно приводило живущего без молитвы исследователя к его, поначалу неосознаваемому, посвящению в их адепта, и, в итоге, превращало в приверженца демонической духовности.

Внутренне молиться можно разнообразными способами. Однако самым надежным и сильным средством в таком прямом противостоянии злу является именно умная молитва (не вербальная и не образная), так как в экстремальных ситуациях обычная внутренняя словесная молитва зачастую прерывается из-за утраты духовного сосредоточения. Более того, в духовном сражении могут возникнуть раздражение, растерянность и иногда, даже, страх и ненависть к сектантам. Это приводит к утере трезвения и любви к ближнему — а значит, к духовному поражению. Недаром сатанисты считают своей победой появление у человека чувства ненависти по отношению к ним — грешникам. Вспомним, что должно ненавидеть грех, а не грешников, так как любой человек по своей природе есть создание по Образу Божьему. Чувство любви к ближнему является самым верным индикатором духовной готовности к благовестию и действительному отпору злу. Если в какой-либо конфликтной ситуации произошла утрата любви, то лучше достойно уйти. Опять же вспомним, что любые действия должны осуществляться по благословению — которое есть не просто разрешение, а, прежде всего, духовное укрепление.

Поэтому на одно из первых мест в православной учебе становится целенаправленное молитвенное делание, сосредоточенное обращение к Сыну и Слову Божьему Иисусу Христу. Это делание удерживает в любви, значит, и в соучастии Духа Святого, а на высших уровнях молитвы и в спасительном созерцании Божественных энергий: «когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:6). Тогда злоба становится бессильной.

В связи с такой значимостью рассмотрим вопрос о внутренней молитве подробнее. Развитие и использование теории и практики умного делания во Вселенской Церкви начинается непосредственно с апостольских времен, не прерывается, и будет всегда: «а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян.6:4). Непрестанная молитва является могучим способом восстановления гармонии, внутренней связи и иерархии духа, души, разума, рассудка, психики, тела и плоти — обобщенно все указанные уровни сводятся к человеческой тримерии (духу, душе и телу). Путь к этой молитве лежит в труде, очищении и взаимном вхождении ума и сердца во внутрь-бытие личности, в сокровенное «я»: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Такое сосредоточение внутрь себя (интроверзия) для глубинного, интимно внутреннего (имманентного) восхищения к Господу Иисусу Христу составляет сущность православной аскезы, есть умное делание. «…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Преподобный Исаак Сирин в своих «Словах» пишет о такой молитве. Например, в «Слове 16» он указывает, что сердце есть «духовный Божий жертвенник» на котором ум приносит Богу жертву в виде чистой молитвы — пределе молитв. Эта чистая молитва представляет собой как бы даже и не молитву, а созерцание без слов и образов в состоянии изумления, некое неведение, умное вид?ние. Святейший Патриарх Каллист и его сподвижник Игнатий Ксанфопулы в наставлении безмолвствующим учат внутренней молитве, правильному пути к ней и в ней (Добротолюбие, т.5).

Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь с момента своего возникновения непрерывно совершает Таинство Евхаристии и молится. «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42). Укрепляясь и возрастая через Евхаристию, а также в делании любви, из мира противоестества молитвенная аскеза ведет христианина к восстановлению естества и вкушению сверхъестественных благ. Происходит преображение (метаморфоза) всего человека, всей тримерии, одухотворяются душа и тело. Внутренний человек освобождается, очищается и подчиняет себе внешнего человека, умаляются стихийные чувственность и страстность. В человеке душа обращается к духу, а дух обращается к Святому Духу. Аскеза собирает все силы тримерии (духовная интенция), ведет к одухотворению и обожению не только внутреннего, но и внешнего человека.

Одним из важнейших условий делания внутренней молитвы считается внимание к себе (аскетическое внимание). Святой Григорий Палама призывает: «Внемли себе, то есть всему себе, не так, чтобы одному чему-нибудь внимать. А другому не внимать, но всему внимай. Чем внимать? Конечно, умом. Его поэтому поставь хранителем души и тела» (Добротолюбие, т.5). Преп. Исаак Сирии учит: «Будь всегда внимателен к самому себе… входи непрестанно сам в себя и смотри, какие страсти возникают и исчезают» (Слово 45). Никифор Монах уточняет: «Внимание есть безмятежие ума, или лучше, стояние его, по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти Божией палата, веры, надежды и любви виновница» (Добротолюбие, т.5). Важно, что внимание есть также хранение, собирание, трезвение и безмолвие сердца, сердечное внимание, сердечная исихия (преп. Исихий, Добротолюбие, т.2). Исихия есть покой духовный и душевный, интимное и мистическое состояние свободы от рассеяния ума и сердца. Недаром апостол Лука требует: «Наблюдайте за собою» (Лк.17:3).

У большинства людей деятельность души обычно устремлена наружу, к внешнему миру и внешним объектам (экстраверзия души и духа), поэтому им закрыт вход в мистическую область безграничного внутреннего мира. Экстраверзия приводит к поиску чувственных наслаждений (гедонизму), извращенной влюбленности к миру (космофилии и космоориентации), безудержной мечтательности (парению и рассеянию ума) и утопическому стремлению к знаниям для овладения тайнами Космоса (гностической страсти). С целью избегания таких болезней необходимо пробуждение духовного, активного ума, его собирание и устремления на внутренние объекты — переход в состояние вошедшего внутрь себя (интравертированного) ума. И тогда возможно внутреннее откровение. Отрешение от мира, то есть интроверзия души и духа, есть необходимое условие для появления внутренней молитвы, потому что тогда ум находит в сердце неведомое большинству людей «умное чувство». Блаженный авва Талассий учит: «Отвлеки душу от чувства и чувственного, и ум твой станет пребывать в Боге и заниматься предметами духовными» (Добротолюбие, т.3). Православная аскетическая интроверзия есть направление, собирание ума и сердца к Богу, как подлинному Центру всего и всяческого бытия, есть теофилия и теоцентризм, а также обращение с любовью ко всему миру. «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1Кор.2:12-14).

Собирание, сосредоточение тримерии предполагает разумное ограничение душевно-физиологических функций (внешний человек), чтобы проявилась духовность и вновь, как до грехопадения, стала управлять человеком (внутренний человек): «кто не собирает со Мною, тот расточает» (Лк.11:23). Фактически это есть возврат человека к самому себе и возвращение к Богу: «ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк.15:24). Так приоткрывается один из смыслов притчи о блудном сыне.

Согласно учению святителя Феофана, Затворника Вышенского делание внутренней молитвы предусматривает «внутрь-пребывание». Человек, весь живущий как бы во сне и потому называемый внешним, пришедшей благодатью обращается внутрь себя, и здесь обнаруживает новый мир. Закон для внутрь-пребывания: держи сознание свое в сердце и собирай туда все силы души и тела. Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли — бодренность, собрание чувств — трезвение. Вслед за такими душевными деланиями должны направляться и телесные, им соответствующие органы: так за вниманием — обращение внутрь очей, за бодренностью — направление мускулов во всем теле к груди, за трезвенностью — оттеснение расслабляющих движений, подходящих к сердцу из нижних частей тела, подавление услаждения и покоя плоти. Это нужно делать до тех пор, пока сознание не утвердиться в сердце, как на своем месте; и потом пребывай там неисходно, пока пользуешься сознанием, часто повторяя то же делание для возобновления и укрепления его, потому что оно поминутно то расслабляется, то нарушается. Надо знать, что это внутрь-пребывание и собрание — не то же, что и размышление, хотя много походит на него. Последнее состоит только в действии ума, оставляя другие силы незанятыми, и держится в голове, а то стоит в сердце и приводит в движение все силы. Само собой очевидно, что внутрь-пребывание есть, в истинном своем виде, условие истинного господства человека над самим собой, следовательно истинной свободы и разумности, а потому и истинной духовной пищи. Поэтому всякое духовное делание и всякий вообще подвиг должен быть совершен отсюда, иначе он не духовен. Кто собран внутрь, тот видит все движения своих сил и может управлять ими. От собрания всех сил в сердце возникает в нем теплота — это горение духа ревности, с силой и зрячестью духа, составляющих истинный дух. Нужно потрудиться, чтобы стяжать его, ибо оно не вдруг оказывается, а по времени и многом искании. Оно есть условие духовной жизни. Его совершенствование зависит от совершенства трех производящих его душевных сил и трех телесных деланий: внимания ума, бодренности воли и трезвения сердца. В полном же свете оно явится тогда, когда будет достигнута чистота ума от помыслов, чистота воли от пожеланий, чистота сердца от пристрастий и страстей. Но и до того времени оно все же есть внутрь-пребывание, хотя и несовершенное, незрелое и не непрерывное. Отсюда — средства к внутрь-пребыванию: удаляй все, что может нарушить показанные три делания, или все, что может отвлекать во вне силы души, с соответственными им отправлениями тела. Что ни делал бы подвизающийся, прежде всего войди внутрь и оттуда действуй (Из книги «Путь к спасению»). Высший итог и высшая цель, согласно преподобному Серафиму Саровскому чудотворцу, — стяжание Духа Святого. А наиглавнейший закон для этого: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:37-41).

Человек в такой молитве достигает полного собирания ума и возвращения его к самому себе (интроверзия ума), освобождения его от рассеяния и страсти к земным наслаждениям — деньгам, власти, блуду и т.п. (гедонической привязанности). В молитве совершается погружение в божественную любовь (эротопоэз) ума и всей души. В итоге весь человек благодатью Божьей возвращается в любовь и преобразуется ею. Святой Григорий Палама пишет, что ум «всецело пребывает в себе и в Боге, вкушая источающееся изнутри духовное радование… духовным чувством познает, сколь благ Господь… и испытывает неизреченное нечто» (Добротолюбие, т.5). Начинается невыразимая словами, сверх-словесная, сверх-мысленная, сверх-разумная, имманентно-трансцендентная мистическая услада Божественной любви. Это — дар Божий за чистоту, целомудрие, смирение, терпение, любовь, верность и труд. Это — «райская молитва». Она не имеет ничего общего с чувственной и эмоциональной экзальтацией. Святой Нил Синайский пишет, что «высшая совершенная молитва есть некое восхищение ума и полное его исступление от всего чувственного» (Добротолюбие, т.5). Апостолы знали эти состояния: «Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15). В человеке, находящемся в таком состоянии, действует Сам Святой Дух: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26).

Апостол Павел приоткрыл сокровенное: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который …восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке …, что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:1-5). И еще яснее: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную … как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:6-10). Но это, повторяем, не имеет никакого отношения к эзотерическим, оккультным и иным подобным тайнам, ведущим к смерти.

Существенно и то, что человек, стоящий во внутренней молитве, в любой ситуации легче обретет правильное слово и действие, потому что: «не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф.10:20). И апостол Павел пишет: «в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием» (1Кор.1:5). Сама молитва подскажет, когда, кому и что сказать, а когда и смолчать, ибо иногда безмолвствовать лучше: «Пилат сказал Ему: что есть истина?» (Ин.18:38); «Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? видишь, как много против Тебя обвинений. Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился» (Мк.15:4-6).

Внутренняя молитва способствует обретению подлинной свободы в своих действиях и мыслях и освобождению от иллюзорной якобы свободы. Православная Церковь чтит внутреннюю свободу воли каждого человека, ибо эта свобода есть дар Божий. Православие знает, что имеются три вида свободы у человека. Первый — свобода воли, основное свойство человеческой сущности и природы, по сути — возможность внутреннего самоопределения личности в отношении добра и зла. Второй — внешняя свобода, задаваемая социальными и природными ограничениями. И третий (высший) — духовная свобода, означающая власть человека над собственными страстями, гордыней, эгоизмом, греховными влечениями. Реальная свобода (а не стихийный анархизм) возникает у человека лишь тогда, когда он причащается Первопричиной существования мира и сознательно принимает Ее. «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3:17). «Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, … блажен будет в своем действии» (Иак.1:25). «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). Свобода связана с высшим Откровением Бога — Сыном Божьим по природе, Господом Иисусом Христом, через Которого Бог-Отец сотворил мир: «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:6); «через Него… имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф.2:18). «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1Ин.4:9). Высшая свобода, то есть собственно свобода, а не иллюзия ее, появляется у человека, если он приступает к жизни в воле Бога (в реально существующей Абсолютной Всесильной Истине и Любви). «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал.5:22). Тогда человеку дарится способность творить дела Божии. Так смыкаются «свобода», «вера» и молитва в живой абсолютной религии. Очевидно, что высшая свобода дает человеку свободную вечную жизнь, а предельная несвобода есть смерть. «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:40).

Понимание свободы связано с осмыслением термина «личность». Современное же европейское, ставшее, фактически, официально международным, осознание неповторимого назначения и целостной сущности внутренне свободной личности в своей основе целиком обязано истинному христианству (что старательно игнорируют его хулители). Самовлюбленные критики Православия воспринимают самих себя как значащие и самоценные личности исключительно благодаря этой уникальной религии. В иных религиозно-социальных системах они считались бы кратко живущими телесными индивидуальностями, обретающими ценность лишь в кастовых, или родовых, или полисных общественных структурах, а также всецело зависящими от неотвратимой космической или кармической судьбы. Молится личность, а отнюдь не индивидуальность.

Многовековой опыт Церкви показывает, что одним из лучших путей к в?дению является Иисусова молитва, например: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12)»; «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин.14:14); «именем Моим будут изгонять бесов» (Мк.16:17). Апостол Петр исцелял Его именем: «во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян.3:6); «тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса» (Деян.4:30); «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян.10:43). Иисусова молитва бывает разная. Например: «Господи Иисусе Христе, Сыне и Слове Божий, Богородицы ради, помилуй мя» — это богословски безупречный вариант Иисусовой молитвы (согласно преподобному Нилу Мироточивому Афонскому — полная, совершенная молитва); «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» — наиболее распространенный ее вариант. Можно применять и молитвы «Боже! будь милостив ко мне, грешному», «Господи Иисусе, помилуй мя», а также иные краткие молитвы, в частности, из седьмой молитвы (святого Иоанна Златоустого) вечернего правила. Однако использование имени Господа Иисуса Христа наиболее значимо. Ведь в молитве третьего антифона литургии Василия Великого обращение к Богу: «иже и двема, или трем, согласующымся о имени Твоем, прошения подати обещавый».

Методы и средства чередования молитв, способы молитвенного сосредоточения и воздействие на свои органы, дыхательные ритмы, позы, ступени и стояния могут быть неодинаковыми. Есть сведения о разнообразных школах и традициях подобного делания. В отношении к имени Господа Иисуса Христа в православной среде бытуют три мнения: самое массовое и трезвенное — признание его величайшей молитвенной полезности, а также две вредные крайности. Одна, сравнительно редкая, приводит к языческому обожествлению имени Господа. Другая принижает особую значительность имени Господа (из-за опасения эзотерической экзальтации, экстаза, иных чувственных или рассудочных соблазнов).

В настоящем разделе не затрагиваются конкретные вопросы духовной и телесной техники внутренней молитвы, потому что это особая и опасная тема. В тоже время без нее в любом деле не обойтись, хотя техника и вторична относительно духовных усилий. Она всегда должна идти вслед за духовно-нравственным деланием. Как пишет митрополит Антилохий (Родович): «Основным принципом исихазма было — прежде БЫТЬ, а потом ДЕЛАТЬ» (18, стр. 29). Святитель Феофан Затворник Вышенский учит, что «Главное — надо стать умом в сердце перед Господом и стоять перед Ним неотходно и день и ночь до конца жизни».

Особой и сложной проблемой является внутреннее делание, аскеза в условиях суетного мира (монастырь в миру). Неизбежно при этом внутреннее состояние некоего раздвоения, утрата простоты. Оно исправляется лишь любовью к Богу и ближнему — иных, сравнимых с нею средств нет. Техника здесь бессильна. Несмотря на то, что при становлении внутренней молитвы упор делается на многократную повторяемость лаконичного набора мыслей, слов и действий (монотонность и монологичность), формально-техническое и упрощенно-алгоритмическое отношение к ней недопустимо. Если вы в техническом становлении внутренней молитвы сделали заметные успехи, но, тем не менее, отстаете в любви к ближнему, то лучше просить Бога умерить ваш пыл, очистить от фарисейской закваски. Призыв апостола Павла имеет отношение и к молитве: «Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13:2-8). Бывают случаи, когда человек безукоризненно выучивает все службы и чинопоследования, все технические приемы, но не имеет настоящей молитвы — дара Божьего: «ибо не мерою дает Бог Духа» (Ин.3:34). Молитва — это далеко не только технология. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3:8). Ответы на технические вопросы и проблемы надобно в ходе долгих и смиренных трудов, исканий и ошибок искать у опытных духовных наставников. Но наставники могут и сами найти вас, если вы искренни, верны и отвергаете маммону (своекорыстие, сребролюбие, властолюбие, тщеславие). Апостолы предупреждают: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24), а также (Лк. 16:13), или «серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян.8:20).

Плоды умной молитвы столь необычны, полезны и заманчивы, так страшны для зла, что на пути к ней оно расставляет множество соблазнов и опасностей. Поэтому святые отцы настоятельно и озабоченно предупреждают о бдительности. Например, старец Паисий Величковский пишет: «…Страхом же, бояся и трепеща, да не како обще не точию иноком, но и всем православным христианом, якоже и прочия книги, аки продаваемая вещь, предложены бывшее, от них самочиние без наставления искусных, деланию умные молитвы научившимся, воспоследует прелесть, виною же прелести да невоспоследует хула от суедумов на святое сие и пренепорочное, от премногих великих святых отцов свидетельствованное дело… сего убо, яко же предрекох, боюся и трепещу, да не воспоследуют самочинником прелести; прелестем же хулы, хулам же усумневание о учении богоносных отец наших». Преподобный Макарий, старец Оптинский в своем «Предостережении читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву» наставляет в согласии со святым Исааком Сирином и иными святыми отцами, что «место сердца в делах покаяния и жительствах благоугодных сущих Богови. Господняя же сама о себе приходит, аще место оно сердца чисто и нескверно будет». И еще: «употреблять образ молитвы, согласно с образом своей жизни и соответственно мере душевного устроения», «умозрительная даруется после благодатию Божиею; не по воле человека, а по воле Божией, когда обрящется сердце и ум его могущими вместить оную». В противном случае «неизбежно прельщение, полное впадение в прелесть вражию и в область тьмы, помрачение смысла и предание бесам на поругание, за горделивое искание паче меры и достоинства своего».
Итак, если Господь по вашим трудам, смирению и чистоте одарит вас благодатной внутренней молитвой по вашей мере, то вы сможете гораздо успешней вести духовную брань на поприще благовестия: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим.8:14). «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.1:20-21). Зло и лукавство не терпят молитвы: «сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21).

Современная наука также начинает обращаться к объективному изучению православной молитвы. Например, (журнал «Человек и наука», декабрь 2002. Стр. 60) «долгие годы специалисты лаборатории психофизиологии Психоневрологического института имени В.М. Бехтерева под руководством профессора Валерия Слезина использовали метод самогипноза или медитации в практике лечения неврозов. Как утверждают ученые, это давало положительные результаты. Однажды у медитирующего сняли электроэнцефалограмму и оказалось, что в коре его головного мозга включаются механизмы возбуждения. Тогда ученые задались вопросом: а что происходит с мозгом, когда человек молится? В институт пригласили настоятеля одного из православных монастырей и провели эксперимент: записали его электроэнцефалограмму во время молитвы. Результат был ошеломляющим: в молитвенном состоянии электроэнцефалограмма священнослужителя показала полное выключение коры головного мозга. Молящийся человек был в полном сознании, но у него совсем отсутствовал электрический импульс, который свидетельствует о работе коры головного мозга. Этот феномен получил название «четвертое состояние человека». До открытия российских ученых наука знала три состояния сознания, которому соответствует три состояния физиологии: глубокий сон, пробуждение или сновидения и бодрствование. Они отличались друг от друга характерами электрических импульсов. Теперь известно о новом эффекте — полном отключении электрической активности коры головного мозга при полном сознании. Профессор В. Слезин считает, что молитвенное состояние, так же как и три других состояния сознания, необходимо организму. Если в жизни человека отсутствует необходимое для него четвертое физиологическое состояние мозга, то, видимо, происходят какие-то негативные процессы. Также питерские ученые выяснили, что уныние и слишком энергичная рок-музыка вызывают в коре головного мозга электрические импульсы, близкие к эпилептическому припадку. Поэтому для всех наркоманов, курильщиков, алкоголиков и лечащих их врачей профессор рекомендует читать Псалмы 30, 31, 72, 50, 90, 118. В. Слезин считает, что именно православные обычаи, традиции, праздники и таинства создают систему защиты для детей, которые еще не попали в зависимость, и являются арматурой характера и привычек». Таким образом, при изучении духовно-психологического и физиологического значения православной молитвы наука подтверждает то, что уже два тысячелетия в откровениях, теоретически и опытно явлено Православию.

2) Перейдем ко второй проблеме молитвенного делания. Создание такой обстановки на душевном и психологическом уровне, которая способствует на духовном уровне развитию молитвы, является важной самостоятельной задачей. В обыденных условиях молитва иногда вырождается в «художественное» чтение текстов (правил) и чувственно-эмоциональное им сопереживание. Тогда человек может думать, что якобы «нашел» Бога в своих собственных возбуждениях и экзальтациях. Столь поверхностное душевное отношение к молитвенному деланию характерно для самочинных культов христианской ориентации (протестанты, неопротестанты и т.п.). Порой и православные останавливаются на подобном уровне.

Поэтому хорошо так построить душевную и психологическую обстановку, в которой живут православные (жилье, место работы, личный круг общения и т.д.), чтобы постоянно стимулировать возвышение их молитвенного делания на духовный уровень. Образ жизни православного должен опережать реальное состояние его духовности (но не слишком, иначе начнутся специфические искушения). Таким образом, молитвенное делание связано с особой организацией внешней среды, в которой живет православный, и особенном построении его душевно-психологической деятельности. Это весьма затруднительно в суетном мире.

Все религиозные конфессии в той или иной мере практикуют опережающие методы духовного воздействия, а деструктивные их разновидности обязательно используют в этих целях психотехнику и зомбирование. Принципиально щадящий, трезвенный и любящий подход к этой проблеме свойственен Православию, оно же отвергает сухую формальность и, наоборот, излишнюю эмоциональность и «художественность» молитвы, а также психотехнику и зомбирование.

3) Теперь рассмотрим актуальную проблему молитвенного противостояния «восточным» разновидностям медитации, а также ее особенности. С подобной формой медитации православным приходится сталкиваться в миру нередко.

Само по себе слово «медитация» не несет отрицательного содержания и означает «сосредоточенное размышление». Однако вокруг него столько спекуляций, что нежелательно им обозначать православную концентрацию, тем более что последняя, в отличие от медитации, всегда обращена к Богу — Личности, Истине и Любви. Общественное сознание давно и прочно связывает это слово с восточными, неовосточными и сатанистскими религиозно-философскими взглядами. Назовем их все вместе «восточными». Недруги Православия измышляют, будто молитва есть лишь разновидность медитации. Но медитация по существу своему противоположна православной молитве. Поэтому бессмысленны выражения типа «молитвенная медитация» или «медитация в молитве», так же как логически невозможны сочетания «истинная ложь» или «ложная истина». Медитация есть одна из форм антимолитвы.

Интерес к «восточной» религиозной философии и медитации в нынешнем обществе поддерживается разными причинами: модой; увлечением экзотикой (стремлением к зрелищам); поиском тайных учений о сверх-возможностях (стремлением к власти, богатству и славе); духовной неподготовленностью, слепотой и невежеством; отрицанием так называемых «западных» ценностей, в первую очередь — неопротестантских рационалистических взглядов на все как на товар, куплю и продажу. Часто на путь «восточного» медитирования люди становятся, желая поправить телесное и психическое здоровье. Духовно невежественные люди тянутся к медитации в наивных попытках забыть о смерти, обрести хотя бы заведомо ложное ощущение бессмертия. Кроме того, медитация культивируется в восточных и некоторых иных видах борьбы.

Идеология медитации обычно связана с гипотезой реинкарнаций. В этой гипотезе истинное уникальное бытие предстает в искаженном, деформированном, иллюзорном виде, якобы соединяющем неповторимые и цельные индивидуальности. Появляются искусственные алгоритмические циклы реинкарнаций, и карикатурная модель вытесняет реальную картину в сознании человека. Это разновидность духовной болезни. Пораженный ею человек воспринимает иных людей как будто бы себя, идентифицирует, отождествляет себя с другими неповторимыми личностями, теряет ощущение собственной и иной безусловной ценности.

Самый популярный ныне вариант «восточного» мировоззрения — пантеистический монизм, согласно которому в основе реальности лежит лишь одна безличная стихия. В нем конечная (предельная) реальность вне различий, она якобы просто существует и все. «Постигать» реальность (то есть, медитировать) означает выходить за пределы различия, «осознавать» единство всего сущего через свое собственное единство с ним, с этой верховной реальностью. Медитация связана с особой внутренней ориентацией. Идеи не имеют значения. Осознание собственного единства с «Единым» — это вопрос не веры, а техники, причем она многообразна, и может быть даже бессмысленной. Почти все эти технические приемы предполагают покой и уединение, методы медитирования, очищенного от посторонних мыслей. Медитирующий стремится «настроиться» на предполагаемую реальность, ощущать свою душу в состояние гармонии с космосом и, в конечном счете, с той стоящей выше гармонии и двойственности первичной вибрацией, которая и есть Брахман, «Единый». Наиболее простые пути и приемы медитации с интеллектуальной точки зрения лишены всякого смысла. В восточных учениях в слове «смысл» нет рационального содержания. Оно означает некое метафизическое единение (с обязательным растворением, распадом) с нечто, находящимся вне личностности и индивидуальности, истины и лжи, добра и зла, любви и ненависти.

Медитация основана, при внешних признаках горделивости и самообожествления, на влюбленности в небытие, безличие, бессознательность, то есть фактически на полном отрицании своей собственной личной уникальности и сверх-космической ценности, на измене (апостасии) самому себе (уверенности в собственном исчезновении) и Богу (убежденности в Его отсутствии). Если в православной молитве человек обретает себя и свою нескончаемую жизнь в обращении к Богу, то в медитации он блуждает по иллюзиям, пока не замкнется в единственном желании — исчезать так, чтобы не осталось никаких иных желаний. Теоцентризм индуизма также иллюзорен, как и весь мир буддизма. Тантрическая Йога увлекает человека к микрокосму. Если сосредоточение в православной молитве должно происходить без образов, то концентрация в Йоге всегда связана с образом, мандалой, то есть изначально чувственно-фантастична. Объект концентрации в тантрической Йоге — поясничный змей Кундалини.

В основе медитации лежат интеллектуальные усилия. Интенция ума предполагает «трансцендентальную апперцепцию», концентрацию сознания на «нуменальном Я». В Йоге светлая точка сознания захватывает спинномозговое подсознание с центром Мулдахара. В нем сосредоточен, по йогическим взглядам, весь индивидуальный опыт человека, со змеем Кундалини, источником йогического знания. Всякая Йога, даже в виде изощренных форм Раджа-Йоги, кончается пробуждением змея Кундалини, который с этого момента становится полным хозяином в организме йога и руководителем его духовной жизни. Йогическая медитация завершается кундализацией человека, превращает его в змее-человека и заражает демонической одержимостью (вспомним соответствующие картины Н. Рериха). Напомним, что во многих вероучениях змей есть архетип сатаны. В «восточных» культах такая медитация фактически становится самоцелью. Весьма значимо в технологии медитирования безраздельное игнорирование нечистой и злой среды, противостоящей святости. В наивысшей апикальной йоге тантрического буддизма истинному йогину рекомендуется совершать любые греховные деяния, даже каннибализм. Особое значение уделяется сексуальности и тайным ритуалам уничтожения. Вокруг подобных медитативных методов плодятся орды самоуверенных доморощенных полуйогов и псевдойогов, разрастаются бредовые спекулятивные религиозные и якобы безрелигиозные догматические измышления. Идеалы кундализирования человека приводят к семейному, социально-политическому, государственному и религиозному краху.

Вместо целомудренного нескончаемого познания в Боге «И произрастил Господь Бог … дерево познания добра и зла» (Быт.2:9), медитация претендует на интеллектуальное знание «И сказал змей жене: …вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево …вожделенно, потому что дает знание» (Быт.3:4-5). Она есть признак отпадения от Бога — состояние человека, именуемое понятием «катастасис». Место богословия и теологии в «восточных» культах занимает теософия, вернее теософистика. В них происходит процесс интеллигентского и профанного вырождения и опошления подлинной религиозности, появляется теософский, рерихианский, сатанистский и иной извращенный эзотеризм.
Особый вид псевдохристианской страстной медитации культивируется в католичестве. Он закрепился в системе Игнатия Лойолы, которая заняла прочное доминирующее положение в католическом мире. В ней требуются утренние и вечерние медитации по дням недели. К ним относятся следующие интенции воображения и фантазии: суеты мира, непрочности, изменчивости жизни, ее обманчивости, болезни и смерти; свои грехи, вечный огонь и адские муки; слава блаженных, красоты райских обителей, ангелов, благодеяний, благодати; молитвы Иисуса Христа в саду, суда над Ним, бичевания, тернового венца, всех страданий Христовых, Воскресения и Вознесения, всяческое уподобления Христу (!), например, ношение на себе копии Голгофского Креста в его натуральную величину. Отсюда, в частности, появление так называемых стигматов — медитативное уравнивание (!) себя с Господом Иисусом Христом, что немыслимо в Православии. Здесь сказывается внутренняя противоречивость католического вероучения: с одной стороны — создание всеобъемлющих рационалистических богословских систем, с другой — примитивная медитативная экзальтация.

Современная наука регулярно обращается к исследованию процессов медитации. В частности, медитация изучается в целях применения ее в гипнотерапии (см. например, журнал «Человек и наука», декабрь 2002. Стр. 60). Ученые из Стэдфордского университета (США) провели исследование по определению особенностей функционирования человеческого мозга во время процесса медитации. В эксперименте ученые применили технику «магнитно-резонансной съемки» (МРС), которая считается главным инструментом получения обобщенных картин процессов, происходящих в мозге. В исследованиях участвовали буддийские монахи. Выяснилось, что во время медитации у них происходит согласование деятельности мозговых полушарий. Было установлено, что у человека, погрузившегося в медитацию, увеличивается активность во фронтовой части мозга. Эта область обычно активизируется в тот момент, когда человек сосредотачивает свое внимание на выполнении определенной задачи, и затормаживается деятельность задней части мозга, которая отвечает за пространственное ориентирование. Данный факт подтвердил догадки ученых о том, что медитация приводит к ложному ощущению отсутствия пространства в результате доминирования одних и подавления других областей мозга.

Некоторые люди ошибочно считают, что молитва — та же медитация. Однако российские психоневрологи выяснили, что состояние во время медитации и молитвы абсолютно разное. Приведенные результаты научных исследований показывают, что медитация с точки зрения физиологии и психологии коренным образом отличается от православной молитвы. Этот факт давно известен в Православии.
Если православный миссионер заметил, что оппоненты начали медитацию, то он должен сконцентрироваться на внутренней молитве и в дальнейшем не придавать особого значения их духовным действиям. Имя Господа Иисуса Христа является универсальной всепобеждающей силой. Полезно также демонстративно открыть и, по возможности, читать про себя Псалтирь. Это, как правило, вызывает заметную нервозность у адептов демонических культов и их сторонников, изрядно ослабляет их духовные позиции.

В заключение настоящей статьи вспомним, что тема молитвы затрагивает фундаментальные мировоззренческие проблемы, связанные с жизнью и смертью. Человек обычно сильней всего боится смерти. Поэтому грезит он о такой безопасности, которая дала бы победу над смертью и счастливую нескончаемую жизнь. Но не всякое счастье истинно. Случается оно и обманчивым, недостижимым. Настоящее счастье соответствует сущности человека, его истинному назначению. А это уже духовная область. Духовная безопасность направлена, прежде всего, на сохранение жизни людей в их человеческом качестве, на защиту их внутренней свободы. Из-за свободы воли каждый человек поставлен перед неизбежностью выбора: БЫТЬ или ИМЕТЬ — фактически именно это и есть избрание жизни или смерти. БЫТЬ, по сути, означает уподобляться Богу — реально существующему самодостаточному позитивному Идеалу — источнику всякой жизни и бытия. Лишь Бог дарует обратившемуся к Нему человеку действительную возможность БЫТЬ. Без общения (то есть без молитвы) с Богом — Личностью, Истиной и Любовью не мыслимы духовные здоровье, безопасность и свобода. Если же предпочесть ИМЕТЬ, то все накопленное мирское богатство остается за порогом между бытием и смертью. То, что было человеком, становится ни с чем и ничем, пропадает в небытии: «Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф.8:22).

И еще раз упомянем о важнейшем обстоятельстве, о котором иногда забываем в суете: не бывает молитвы, если нет любви к Богу и ближнему: «Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1Кор.13:2). Это «ничто» не способно молиться.

Использованная и рекомендуемая литература:

1. «Добротолюбие» в русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского. Т. 1–5.
2. Варнава (Беляев), епископ. Опыт изложения православной аскетики. – Нижний Новгород: Издательство братства во имя святого князя Александра Невского, 2002.
3. Варсонофий, игумен (Веревкин В.С.) Учение о молитве по Добротолюбию. – Рыбинск: Изд-во ОАО «Рыбинский Дом печати», 2002.
4. Духовная жизнь по алфавитному патерику. Исихазм как освоение внутреннего мира / Митр. Антилохий (Родович). – М.: Образ, 2004.
5. Ефрем Святогорец, архимандрит, игумен афонского монастыря преподобного Филофея. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001.
6. Игнатий Брянчанинов, святитель. Аскетические опыты. В 2-х т. – Мн.: Лучи Софии, 2001.
7. Илларион Святогорец, иеромонах. Исповедание православной веры святого Григория Паламы. – М.: Издание Подворья Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в г. Москве, 1995.
8. Иоанн Журавский, протоиерей. О внутреннем христианстве. – Мн.: Лучи Софии, 2002.
9. Иосиф, монах. Старец Иосиф Исихаст. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский мужской ставропигиальный монастырь, 2000.
10. Исаак Сирин, преподобный «Слова подвижнические».
11. Неизвестный афонский исихаст. Трезвенное созерцание. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002.
12. Новиков Н. М. Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий. Учение святых отцов и подвижников благочестия от древности до наших дней: Обзор аскетической литературы: В 4 т. – М.: «Отчий дом», 2004, 2006.
13. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. – М.: Издание Сретенского монастыря, 1998.
14. Паисий (Величковский), старец. Крины сельные, или цветы прекрасные. О Иисусовой молитве, умом в сердце совершаемой. – Киев: «Задруга», 1997 (по изд. 1910).
15. Письма великих оптинских старцев. – М.: Издание Сретенского монастыря. 2003 — Письмо преподобного Макария: Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную молитву.
16. Путь умного делания. О молитве Иисусовой и божественной благодати. Составлено на основе келейных записей архиепископа Антония (Голынского-Михайловского). – Красногорск: Издание Красногорского Успенского храма, 2000.
17. Силуан Афонский, преподобный. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.
18. Умное делание о молитве Иисусовой. Сборник поучений Святых Отцов и опытных ее делателей. Составил игумен Валаамского монастыря Харитон. – М.: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992.
19. Феофан Затворник Вышенский, святитель. Путь к спасению. Письма о христианской жизни. Поучения. – М.: Лепта-Пресс, 2005.
20. Эмилиан, архимандрит. Богопознание. Богослужение. Богомыслие. – М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2002.

Тема 8. Таинства Православной Церкви

Таинство – это особое действие благодати Божией, которое через видимые предметы окружающего нас мира преображает человека. С помощью Таинств мы становимся членами Тела Церкви, получаем путь к обожению. Таинства лежат в основе нашей христианской жизни. Существует семь церковных Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение.
Церковь принимает человека уже от лона матери, и два таинства приближаются к самой колыбели — одно возрождающее, другое утверждающее — Крещение и Миропомазание. Они, приняв младенца, возвещают, что новорожденному нужны еще иные родители, иные воспитатели, не только по плоти, но и по духу, не только для мира, но и для Христа. Божественное Таинство Причащения духовно питает и напояет человека, ибо оно есть залог вечной жизни для христианина. Призывая человека на путь добродетели, Церковь предлагает ему Таинство Покаяния. Оно подобно Крещению, омывшему его от греха Адамова, очищает человека перед Богом от грехов, соделанных им после Крещения.

Как благословение Бог дал человеку способность умножать род свой, но первородный грех коснулся и ее, замутнив любовь человеческую похотью, неверностью и самолюбием. Поэтому необходимо было дать новое благословение и освящение человеческой семьи. Церковь благословляет супружеский союз мужчины и женщины Таинством Брака, призывая их возлюбить друг друга по образу Христа и Церкви.

Заботясь о нас, Церковь и в тяжелой болезни человека не оставляет его без духовного подкрепления, врачует его тело и душу Таинством Елеосвящения.

А для того чтобы в человеческом обществе были такие люди, которые могли бы совершать эти спасительные таинства, Церковь избирает достойнейших из сынов своих и рукоположением, не прерывающимся с апостольских времен, сообщает им Таинство Священства. Через него они получают силу приобщать христиан благодати Святого Духа.

Нужно различать объективную и субъективную сторону Таинства. Объективно Таинство всегда действительно, если оно было совершено с соблюдением церковных канонов. Субъективная сторона зависит уже от того, насколько принимающий таинство удостаивается его благодатной силы. Обновляющая спасительная сила зависит от того, достойно ли человек приступает к таинству; недостойное принятие его может повлечь за собой не оправдание, а осуждение. Благодать не стесняет свободы человека, не действует на нее непреодолимо. Часто люди, пользующиеся таинствами веры, не получают от них того, что они могут дать: ибо не открыты для благодати сердца их, или же не сберегли, растратили они благодатные дары Божии. Вот почему бывает, что люди крещеные не только не исполняют обетов, данных ими или их восприемниками при крещении, и не только лишаются благодати Божией, уже данной им, но нередко — к погибели своей духовной — становятся врагами Божиими, отрицателями, неверующими, «отступниками». Этими жизненны¬ми фактами нисколько не умаляется достоинство Таинств. Великие достижения святости, праведности, сонмы мучеников за веру, исповедников, подвижников и чудотворцев, ставших еще на земле «земными ангелами, небесными человеками», достижения, невозможные для людей, находящихся вне истинного христианства, — это действия невидимой благодати Божией.

Таинство Крещения

В ряду таинств Святой Церкви на первом месте стоит Таинство Крещения. Оно служит дверью, вводящей в благодатное Царство Божие, и дает доступ к участию в других таинствах. В Крещении прощается первородный грех, а также личные грехи человека, совершенные им до Крещения. Это Таинство возвращает человеку ту праведность, которую он имел в раю в состоянии невинности и безгрешности. Через крещение происходит присоединение к Церкви.

Установление этого благодатного таинства произошло после Воскресения Христова. Явившись своим ученикам, Господь сказал им, что Он принял от Отца всякую власть на небе и на земле, и продолжил: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф. 28, 19-20).

В день сошествия Святого Духа на апостолов, когда после речи апостола Петра слушатели спрашивали, что же им делать, апостол Петр сказал им: «…покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2, 37-38).

Так как в крещении человек получает вместо прежнего ветхого бытия новое бытие и жизнь, становится чадом Божиим, членом тела Христова или Церкви и наследником веч¬ной жизни, то отсюда ясно, что крещение необходимо для всех, в том числе и для младенцев, чтобы, возрастая телом и духом, возрастали они во Христе.
Десятый член Символа веры гласит: Исповедую едино крещение во оставление грехов. Это значит, что крещение, как духовное рождение, если оно совершено правильно, через троекратное погружение во имя Отца и Сына и Святого Духа, не может быть повторяемо; поэтому Церковь принимает и еретиков, вступающих в ее лоно, без повторения крещения, только через миропомазание, если они крещены, как заповедано Евангелием и древней Церковью.

Как видим из приведенных выше указаний святых апостолов, а равно из всего учения Церкви, крещение не есть только символ очищения и омовения от скверны души, но есть само по себе начало и источник божественных даров, очищающий и уничтожающий собою все скверны греховные и сообщающий новую жизнь. Прощены все грехи, первородный и личные; открыт путь для новой жизни; открыта возможность получения даров Божиих. Дальнейший рост духовный опирается на произволение человека. Но так как искушающее начало способно находить себе сочувствие в природе человека, имеющей со дня первого грехопадения склонность ко греху, то нравственное усовершенствование не обходится без борьбы; помощь в этой внутренней борьбе человек получает во всей благодатной жизни Церкви. Святая Церковь дальнейшую благодатную помощь крещеному открывает в Таинстве Миропомазания.

Таинство Миропомазания

Таинство Миропомазания совершается обычно непосредственно после Таинства Крещения, составляя с ним один богослужебный чин.

Через помазание Святым Миром запечатлеваются и утверждаются на крестившемся дары Святого Духа, которые он получает в укрепление своей христианской веры. Святой Дух освящает все наше существо: через помазание чела освящает наш ум и мысли. Через помазание груди освящает наши чувства и желания, чтобы они были направлены к Богу. Через помазание органов чувств освящает все наши чувства, слово и язык, чтобы мы воспринимали, чувствовали только доброе. Через помазание рук и ног освящает все дела, все поведение человека; одним словом, через помазание изливаются на человека все дары Святого Духа. Совершается это таинство также над лицами, присоединяющимися к Церкви из еретических обществ, как один из способов их присоединения. Совершительные слова таинства: «печать дара Духа Святого» указывают на его значение и действие. Оно является: а) завершительным актом присоединения к Церкви, утверждением, или печатью присоединения. б) печатью благодатных сил, даруемых в нем для укрепления и возрастания в жизни духовной.

Миро, его освящение. Подобно тому, как посланы были апостолы к крещеным самарянам для низведения на них Духа Святого, так и для Таинства Миропомазания употребляемое миро, по установлению Церкви, должно быть освящено епископом, как высшим преемником апостолов. Освящение мира происходит в особом торжественном священнодействии, с участием по возможности, других епископов Церкви.

Вне Таинства Миропомазания миро употребляется в исключительных случаях. Так, при освящении храма совершается помазание святым миром святого престола, на котором будет совершаться таинство святого Тела и Крови Христовых, а также стен храма. Как особый чин, Миропомазание совершалось также при восшествии на царский престол православных царей.

Таинство Евхаристии

Евхаристия («благодарение») есть таинство, в котором хлеб и вино прелагаются Духом Святым в истинное Тело и истинную Кровь Гос¬пода Иисуса Христа, и затем верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом и жизни вечной. Это таинство состоит из преложения, или пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Господни и причащения этих Святых Даров.

Таинство Евхаристии уставил сам Господь Иисус Христос на Тайной Вечере: «…Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26-28).

Евхаристия – жертва хваления и благодарения. Священнослужитель, совершающий бескровную жертву пе¬ред освящением даров вспоминает в своей тайной молитве великие дела Божии, про¬славляет и благодарит Святую Тро¬ицу за воззвание человека из небытия, за многоразличное попечение о нем после падения и за домостроительство спасения его чрез Господа Иисуса Христа. Равным образом и все присутствующие в храме христиане в эти святые моменты, славя Бога, взывают к Нему: Тебе поем, Тебя благословим, Тебя благодарим, Господи…

Евхаристия есть также жертва умило¬стивительная за всех членов Церкви. Евхаристия есть жертва, теснейшим образом соединяющая всех верных во едино тело во Христе. Поэтому священнослужи¬тель поминает Пресвятую Владычицу Бо¬городицу и всех святых, присовокупляя: их же молитвами посети нас, Боже, а затем переходит к поминанию живых и умерших (всю Церковь Христову).

Евхаристия есть и жертва просительная: о мире церквей, о благостоянии мира, о властях, о находящихся в немощах и трудах, о всех требующих помощи — и о всех и за вся.
Несмотря на то, что Евхаристия совершается каждый раз конкретным священником в конкретном храме, но сама Евхаристия как таинство всегда одна и единственна. Верующие присоединяются к той же самой Тайной Вечере Господа, которая происходила более двух тысяч лет назад.

В Таинстве Евхаристии в то самое время, когда священнослужитель, призывая Святого Духа на предложенные дары, бла¬гословляет их с молитвой к Богу Отцу, хлеб и вино действительно прелагаются в Тело и Кровь наитием Духа Святого. После этого момента, хотя наши глаза видят хлеб и вино на святой трапезе, но в самом существе, невидимо для чувственных очей, это – истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса, только под видом хлеба и вина.

Это Таинство называется Причащением, потому что через него мы делаемся причастниками Божества Иисуса Христа, соединяемся с Ним. Спасительные плоды или действия Таинства Евхаристии следующие. Оно теснейшим образом соединяет нас с Господом. Оно питает наши душу и тело и способствует нашему укреплению, возвышению, возрастанию в жизни духовной. Принимаемое достойно, оно служит для нас залогом будущего воскресения и вечно-блаженной жизни: «…ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин. 6, 58).

Таинство Покаяния

Таинство Покаяния есть благодатное священнодействие, в котором, после принесения верующим раскаяния в грехах, дается отпущение грехов милостью Божией через посредство пастыря Церкви, согласно обетованию Спасителя.

В Таинстве Покаяния врачуются духовные болезни человека, снимаются нечистоты души, и христианин, получив разреше¬ние грехов, снова становится невинным и освященным, каким он вышел из вод крещения. Поэтому Таинство Покаяния называется «духовной врачебницей». Грехи, влекущие человека вниз, притупляющие его ум, сердце и совесть, ослепляющие его духовный взор, обессиливающие его христианскую волю, уничтожаются, и восстанавливается вновь его живая связь с Церковью и с Господом Богом. Облегченный от бремени грехов человек вновь оживает духовно и становится способным укрепляться и совершенствоваться в добром христианском пути.

Таинство Покаяния состоит из исповедания перед пастырем Церкви своих грехов лицом, при¬ходящим к таинству и молитвенного прощения и разрешения их, произносимого священнослужителем.

Таинство это называют также Таинством Исповеди, что указывает на важность искреннего раскрытия своей души и выявления своих грехов.

Исповедание – то есть произнесение вслух – есть выражение внутреннего покаяния, его результат, его показатель. Что же такое покаяние? Покаяние есть не только сознание своей греховности или простое признание себя недостойным; даже не только сокрушение и сожаление о допущенных падениях и слабостях, и не только раскаяние (хотя все эти моменты должны входить в покаяние), но оно есть еще и акт воли к исправлению, желание и твердое намерение, решимость бороться с дурными склонностями; это состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы со своими дурными склонностями. Приступающий к Таинству Покаяния готовит себя к нему так называемым говением, то есть молитвенным подвигом, постом и углублением в самого себя, с целью раскрыть и сознать свою греховность.

Навстречу кающемуся христианину идет милость Божия, свидетельствующая устами пастыря-духовника, что Небесный Отец не отвергает идущего к Нему, как не отверг блудного сына и кающегося мытаря. Свидетельство это заключается в словах особой молитвы и особых разрешительных словах, произносимых священнослужителем.

Таинство По¬каяния Господь установил по Воскресении Своем, когда Он явился Своим ученикам. Но еще раньше, с момента своего выхода на общественное служение, Господь Иисус Христос «начал проповедыватъ и говорить: покайтесь, ибо приблизи¬лось Царство Небесное» (Мф. 4, 17).

Священнослужители являются только видимыми орудиями при совершении таинства, которое невидимо совершает чрез них Сам Бог.

Невидимые действия благодати в Таинстве Покаяния, по своей обширности и могуществу, простираются на все беззакония человеческие, и нет греха, который бы не мог быть прощен людям, если только они искренно в нем покаются и исповедуют его с живою верою в Господа Иисуса и надеждою на Его милость.

Таинство Священства

Таинство Священства есть такое священнодействие, в котором через молитвенное возложение рук епископа на главу избранного человека низводится Божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную степень церковной иерархии и потом содействующая ему в прохождении его служения.

Святые отцы Церкви говорят о священническом служении как о высочайшем из всех доступных для христианина. Священник получает возможность стоять у Престола Божия и совершать Таинства духом Святым, являясь посредником между верующими и горним миром. При этом Священник является не просто передаточным звеном в воздействии на людей Божественной благодати. Он — сослужитель Христов, являющий собой Его икону, Его образ, возводящий нас к тому Первообразу, который и действует в Таинстве.

Задача священника состоит в том, чтобы помочь каждому человеку вступить в немеркнущий свет истины Божией, повести его прямой дорогой в Небесное Отечество. Священническое служение – это постоянное приобщение благодати, постоянное соприсутствие со Христом в алтаре, предстояние у престола Божия.

Каждый христианин должен уважительно относиться к священнослужителю. Любите пастырей «как дети родителей, потому что через них вы родились для вечности, через них — получили Царство, их руками совершается все, через них от¬верзаются вам врата небесные» (святитель Иоанн Златоуст. Толкование на первое послание к Фессалоникийцам). Часто у христиан возникает вопрос, действительно ли Таинство, если его совершает недостойный священник. В таких случаях Господь сам по Своей любви, по своему милосердию совершает Таинства вопреки личным качествам священника. И действует Господь здесь по вере тех людей, которые с чистым сердцем и с любовью ко Христу надеются получить от Бога помощь и освящение.

Таинство Брака

Семья, как известно, составляет основную клеточку общественного организма, являясь ядром и фундаментом общества. Так и в Церкви Христовой воинствующей она имеет значение основной единицы церковного тела. Поэтому сама по себе христианская семья называется в писаниях апостолов церковью.

Есть еще другой образ личной жизни, благословенный в христианстве: девство, или безбрачие. Безбрачие ради Христа создало другой вид церковно-общественной христианской единицы — монашество, или иночество. Церковь ставит его выше брачной жизни, — и оно действительно составляет в истории Церкви слой ведущий, руководящий, опору Церкви, осуществляя в наибольшей степени нравственный закон Евангелия и охраняя догматические, богослужебные и другие устои Церкви. Но не все могут взять на себя обет девства во имя Христа и Церкви. Поэтому, благословляя девство, как избранный и совершенный образ жизни, Церковь благословляет и брачную жизнь — ради тех высоких, а одновре¬менно и трудных задач, какие ставятся христианской семье, и это свое благословение признает Таинством.

В Таинстве Брака Церковь призывает благодать Божию на брачующихся, которая помогает установить внутри семьи истинно христианские отношения; воспитать детей в вере и жизни по Евангелию; быть приме¬ром благочестия для окружающих; пере¬носить в терпении и смирении неизбежные скорби, нередко и страдания, посещающие семейную жизнь.

В христианском браке реализуется не только земная любовь, но и любовь небесная; открываются новые пути не только для соединения мужа и жены «в плоть едину», но и соединение двух людей с самим Господом.

Семья является малой Церковью: «…муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Ефес.5,23). Именно христианское брачное единство является областью особого благодатного присутствия Спасителя, союза Бога и человека, местом подлинной встречи Творца и Его творения. Священное Писание немало говорит о том, что брак имеет над собой Божие благословение. Творец создал Еву помощником Адаму и привел ее к нему, что и явилось первым древнейшее Таинством Брака. Господь Иисус Христос освятил брак Своим присутствием на браке в Кане Га¬лилейской и здесь сотворил свое первое чудо.

Сам Спаситель, заповедуя соблюдать верность брака и запрещая развод, напоминает эти последние слова книги Бытия и наставляет: «…что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 6). Церковь только в исключительных случаях дает согласие на расторжение брака, главным образом, когда он уже осквернен прелюбодеянием или же когда разрушен обстоятельствами жизни (долголетнее безвестное отсутствие одного из супругов). В первом послании к коринфянам в седьмой главе апостол Павел советует не разводиться даже с иноверной в случае, если супруг пришел к православию уже после заключения брака, в надежде обращения ее к вере. Имея в виду христианскую задачу брака, Церковь запрещает вступление в брак с неверными, а также с инославными. Вступление во второй брак, после смерти мужа или жены или вообще потери одним супругом другого, допускается Церковью, хотя в молитвах о второбрачных уже испрашивается прощение греха второбрачия. Третий брак терпится только как меньшее зло во избежание большего зла — распутства.

Таинство Елеосвящения

В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем, призывается на болящего благодать Божия, исцеляющая душевные и телесные болезни. Оно именуется также «соборованием», так как совершается собором пресвитеров, то есть несколькими священниками, обычно семью; но может совершаться и меньшим числом и даже одним иереем.

Еще с ветхозаветных времен елей, то есть масло, знаменовал благодать, радость, умягчение, оживление. Помазание маслом употреблялось апостолами для исцеления больных.

Наиболее ясное свидетельство о Таинстве Елеосвящения можно найти в Послании апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).

Апостол говорит здесь не об особом даре исцелений; он предписывает священнодействие в определенной форме, которое должно войти в обычай Церкви: совершение его пресвитерами Церкви, молитву, помазание; соединяет с ним, как следствие его, облегчение телесной болезни и отпущение грехов. Нельзя также понимать указание апостола Иакова на помазание елеем, как на обычное врачебное средство, так как елей, при всем его благотворном свойстве, не является врачебным средством от всех болезней.

Таинство Елеосвящения совершается над болящими, способными сознательно принимать его и соучаствовать в молитве о себе (впрочем, может совершаться и над детьми). Таинство Елеосвящения предваряется обычно исповедью и завершается Таинством Причащения.

Видимая сторона Таинства состоит в семикратном помазании священнослужителями болящего елеем в виде креста на лбу, ноздрях, щеках, устах, груди и обеих сторонах рук, сопровождаемом молитвами и чтением Евангелия. Болящий не всегда способен сам принести должное исповедание своих грехов; поэтому за изнемогающего больного предстает пред Господом целый собор Его служителей и умоляет Его от лица всей Церкви даровать немощному отпущение прегрешений, что будет способствовать и физическому его исцелению.

Использованная и рекомендуемая литература:

1. Закон Божий, М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ков¬чег», 1998.
2. протоиерей Серафим Слободской «Закон Божий для семьи и школы», М., «Даръ», 2006г.
3. иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Курс лекций. — М., 1997.

Тема 9. Православные праздники

Как проводить церковные посты и праздники

Церковные праздники установлены в напоминание о том, что существует не только этот видимый вещественный мир, но и мир духовный, дающий радость нашей душе. В богослужебных текстах церковной службы мы вспоминаем то или иное Евангельское событие или моменты из жизни святых, которым посвящено празднование.

Почему Церковь придерживается юлианского календаря

Православная церковь придерживается календаря, установленного в 46-м году по Рож¬дестве Христовом, при Юлии Цезаре (отсюда название «юлианский» или «старый стиль»), и принятого Никейским собором в 325 году.

Юлианский календарь необычайно гармоничен, он слит с Уставом Богослужения, вошел в литургическое предание Церкви.

Пользуясь старым стилем, православные, согласно правилу Никейского собора, никогда не празднуют Пасху ни вместе с евреями, ни ранее их, но всегда позднее по крайней мере на один день. Западные же христиане, принявшие новый стиль, не могут избежать нарушения этого правила. И в этом отношении с церковной точки зрения юлианский календарь имеет преимущество перед григорианским исчислением.

Церковный год начинается 1 сентября (старого стиля)

Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября)

Рождество Пресвятой Девы Марии — начало исполнения всех Божественных обетовании, ко¬торыми жило человечество в течение многих тысячелетий. Вот почему этот праздник, как учит святой Андрей Критский, есть «начало праздников: он служит дверью к благодати и истине». Сын Божий восхотел для спасения людей принять человеческое естество, и Он избирает Себе Матерью Пречистую Деву Марию, единственную достойную вмес¬тить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости.

Пресвятая Дева Мария родилась от праведных родителей Иоакима и Анны, которые долгие годы были бездетными. Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию — быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру.

Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим. Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем в своих молитвах.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (27 сентября)

Этот праздник установлен в память обретения в четвертом веке императрицей Еленой Креста, на котором был распят Господь Иисус Христос.

Горячо желая отыскать этот Крест, равно¬апостольный император Константин Великий отправил свою мать, благочестивую царицу Елену, в 326 году в Иерусалим. По указанию одного престарелого иудея, Крест был найден, но с ним и другие два креста. Узнать крест Господень было трудно, так как дощечка с над¬писью: «Иисус Назарянин царь Иудейский» — лежала отдельно. По распоряжению патриарха Макария, найденные кресты были принесены к одру одной болящей благочестивой женщины, и патриарх, в присутствии благочестивой ца¬рицы и множества народа, начал возлагать кресты на болящую. Прикосновение двух крес¬тов не произвело никакого действия, но от прикосновения третьего креста больной чу¬десно было возвращено здравие. На обрат¬ном пути было получено еще более чудесное доказательство. Патриарх Макарий, встретив несших для погребения тело умершего, снова начал возлагать один за другим кресты на умершего, — и умерший воскрес от прикос¬новения того же креста, который показал свою чудодейственную силу над болящей. Сла¬ва чудес от Креста Господня привлекла к Гол¬гофе великое множество народа. Многие не могли не только приблизиться и приложиться к честному кресту, но даже не могли и видеть его, и тогда патриарх, став на возвышенном месте, поднял, или воздвиг честной крест, показывая его, и народ взывал: «Господи, помилуй!»

Сам обряд Воздвижения Креста Господня имеет глубокое духовное значение. Так как крест Христов есть орудие и вместе символ нашего спасения, то и в совершающемся в этот день воздвижении Святого Креста мы должны усматривать изо¬бражение всего образа нашего спасения, всей сущности нашей святой веры, всей прошедшей и настоящей судьбы нашей и всей будущей нашей участи.

Этот день — постный.

Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря)

Введение во храм Пресвятой Богородицы совершилось, по сохраненным Преданием рассказам, следующим образом. Родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет, если родится дитя, посвятить его на служение Богу.

Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание. Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песней, с зажженными свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм. Там встретил отроковицу первосвященник со множеством священников. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Младенец Мария, казалось, не могла бы Сама взойти по этой лестнице. Но как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, Она быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в Святое святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию. Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Преблагословенная Мария осталась в помещении для дев, находившемся при храме.
В Церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу.

Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (7 января)

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем, чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В пещере, предназначенной для стойла, родился Богочеловек, Спаситель мира. Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, спеленала Его и положила в ясли.

Вифлеемские пастухи первые узнали о рождении Спасителя. Им явился Ангел Божий и сказал о том, что родился Спаситель мира. Пастухи пришли в пещеру и увидели там Марию, Иосифа и Младенца, лежащего в яслях. Они поклонились Младенцу и рассказали о том, что видели и слышали от ангелов.

На восьмой день после рождения Спасителя Матерь Его с Иосифом, согласно закону, дали Ему имя Иисус, которое указано было Господом через Ангела.

Из далекой страны с востока пришли в Иерусалим волхвы. Волхвами или мудрецами назывались ученые люди, они занимались наблюдением и изучением звезд. Эти волхвы были люди благочестивые, и Господь, по милости Своей, дал им такое знамение — на небе появилась новая, необычайная звезда. Увидев эту звезду, волхвы сразу поняли, что ожидаемый Мессия уже родился. Они собрались в путь и пошли в столицу иудейского царства, Иерусалим, чтобы узнать, где Он родился, и поклониться Ему.

Царь Ирод, властитель той земли, услышав это, встревожился, боясь, как бы у него не отняли власть и не передали ее новорожденному Царю. Тогда Ирод тайно призвал к себе волхвов, выведал у них время появления звезды, послал их в Вифлеем и сказал: «…пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (Мф.2,8). На самом деле Ирод задумал убить родившегося Царя.

Волхвы, выслушав царя Ирода, пошли в Вифлеем. И снова та самая звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла пред ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус.

В это время святой старец Иосиф и Пресвятая Дева Мария с Младенцем жили в городе, в доме. Волхвы вошли в дом и увидели Младенца Иисуса с Матерью Его. Они поклонились Ему до земли и поднесли Ему свои дары: золото, ливан (ладан) и смирну (драгоценное, благовонное масло). Золото они принесли Ему, как Царю (в виде дани, или подати), ладан, как Богу (потому что ладан употребляется при богослужении), а смирну, как человеку, который должен умереть (потому что умерших помазывали и натирали тогда благовонными маслами).

После этого волхвы хотели возвратиться в Иерусалим к Ироду, но получили от Бога во сне повеление не возвращаться к Ироду. Тогда они пошли по другой дороге, прямо в свою землю.

После ухода волхвов Ангел Господень явился во сне Иосифу и сказал: «встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его» (Мф.2,13). Иосиф сразу же встал, оседлал осла своего, наскоро собрал необходимые вещи, взял Младенца и Матерь Его и в ту же ночь пошел в Египет.

Не зная, как отыскать Младенца-Христа, царь Ирод дал приказание убить всех младенцев от двух лет и моложе в Вифлееме и его окрестностях. Он надеялся, что в числе этих младенцев будет убит и Христос. Так он рассчитал по времени явления звезды, о чем выведал у волхвов. Посланные Иродом воины убили в Вифлееме и окрестностях его четырнадцать тысяч младенцев. Это были первые страдальцы, пролившие свою кровь за Христа.

Вскоре после этого Ирод был наказан за свою жестокость. Он заболел ужасной болезнью и умер в страшных мучениях.

После смерти Ирода Ангел Господень во сне явился Иосифу в Египте и повелел ему возвратиться в землю Израильскую. Иосиф сделал так, как сказал ему Ангел. Но узнав, что в Иудее царствует Архелай, сын Ирода, такой же жестокий, как и Ирод, побоялся туда идти. Получив снова во сне указание Божие, Иосиф пошел в Галилею, в свой родной город Назарет. Там Иосиф и остался жить с Младенцем Иисусом и Матерью Его.

Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (19 января)

Праздник Крещения Господня также называется праздником Богоявления, потому что во время крещения Бог явил Себя людям, что Он есть Пресвятая Троица, а именно: Бог Отец говорил с неба, воплотившийся Сын Божий крестился, а Дух Святой сошел на Господа Иисуса Христа в виде голубя.

В то время, когда, Иоанн Предтеча проповедовал на берегах Иордана и крестил людей, Иисусу Христу исполнилось тридцать лет. Он также пришел из Назарета на реку Иордан к Иоанну, чтобы получить от него крещение. Иоанн крестил водой в покаяние, Господь же будет крестить людей Духом Святым.

Иоанн считал себя недостойным крестить Сына Божия. Но Господь сказал ему, что необходимо сейчас исполнить все в Законе Божием и показать пример людям. Тогда Иоанн повиновался и крестил Господа Иисуса Христа.

Накануне праздника установлен пост. Этот день называется сочельником. В память того, что Спаситель Своим крещением освятил воду, в этот праздник бывает освящение воды. Освящение воды происходит и в сам праздник Богоявления. Вода, освященная и в тот и в другой день, обладает одинаковыми свойствами. При благоговейном отношении Крещенская вода не портится и хранится в течении всего года и даже больше.

Сретение Господа нашего Иисуса Христа (15 февраля)

В праздник Сретения Господня Церковь вспоминает важное событие в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. В 40-й день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм. По закону Моисееву женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение сорока дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона. В храме Младенец был встречен старцем Симеоном. Праведный Симеон являлся одним из переводчиков Ветхого Завета. По преданию, прочтя в подлиннике слова «…се, Дева во чреве приимет и родит Сына…» (Ис. 7,14), он решил, что слово «Дева» здесь употреблено ошибочно, вместо слова «Жена», и хотел исправить текст. В этот момент ему явился Ангел и удержал его руку и сказал: за то, что старец не поверил Священному Писанию, он не умрет до тех пор, пока не увидит Сына, рожденного от непорочной Девы.

Святой Симеон берет в свои объятия Мла¬денца и произносит дивные слова, которые Святая Церковь ежедневно повторяет на вечернем богослужении: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 29,32). Слушая эти слова, Иосиф и Мария дивились им, ибо они ясно свидетельствовали, что тайна Божия уже открыта праведнику Симеону. Продолжая затем свое богодухновенное пророчество, праведный старец обратился к Марии и, указав Ей на Младенца, сказал: Тебе же Самой душу пройдет оружие», предвозвещая Деве те страдания, которые Ей придется испытать, видя страдания Божественного Сына на Кресте. В то время как святой старец произносил свою пророческую речь о Богомладенце, в храме находилась 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 37,38).

Совершив в храме все требуемое Законом Моисея, Иосиф и Мария возвратились с Богомладенцем в Назарет. От события встре¬чи Богомладенца с праведным Симеоном полу-чил свое название и сам праздник.

Светлое Христово Воскресение — Пасха

Праздник Воскресения Христова называется Пасхой по имени ветхозаветного праздника, установленного в память избавления евреев от египетского рабства. Само слово «Пасха» означает «прехождение». В Церкви христианской наименование «Пасха» получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу, в знамение того, что Сам Сын Божий через Воскресение из мертвых перешел от мира сего к Отцу Небесному.

Воскресение Христово произошло на третий день после Его смерти

Вдруг сделалось великое землетрясение; с небес сошел Ангел Господень. Он, приступив, отвалил камень от двери гроба Господня и сел на нем. Вид его был как молния, и одежда его бела, как снег. Воины, стоявшие на страже у гроба, пришли в трепет и стали, как мертвые, а потом, очнувшись от страха, разбежались.

В этот день, как только кончился субботний покой, весьма рано, на рассвете, Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Иоанна, Саломия и другие женщины, взявши приготовленное благовонное миро, пошли ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать тело Его, так как они не успели этого сделать при погребении (женщин этих Церковь именует мироносицами). Они беспокоились о том, что некому будет отвалить камень от дверей гроба, ибо камень этот был очень велик.

Мария Магдалина, опередив остальных женщин-мироносиц, первая пришла ко гробу. Увидев, что камень отвален, Мария сразу же поспешила к ученикам Господа Петру и Иоанну.

В это время подошли ко гробу остальные женщины. И когда они остановились, вдруг, увидели светозарного Ангела, сидящего на камне. Ангел, обращаясь к ним, сказал: «…не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых…» (Мф. 28, 5-7).

Придя к ученикам, женщины рассказали о всем, что видели и слышали.

Но ученикам показались слова их пустыми, и они им не поверили. Тем временем ко гробу Господню подошли Петр и Иоанн. Они увидели одни лежащие пелены, и плат (повязку), который был на голове Иисуса Христа, лежащий не с пеленами, но свернутый на другом месте отдельно. После этого Господь несколько раз являлся ученикам, дабы они убедились, что Он воистину воскрес.

Накануне Пасхального богослужения принято освящать в храме особые приношения верующих, обыкновенно называемые пасхами и куличами, чтобы вкушение от них напоминало о причащении истинной Пасхи Христовой и соединяло всех верных во Иисусе Христе.

Употребление освященных пасох и куличей в Светлую седмицу у православных христиан можно уподобить ядению ветхозаветной пасхи, которую в первый день седмицы пасхальной народ Богоизбранный вкушал семейно. С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в празд¬ник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, по Вознесении Господнем, пришла в Рим для проповеди Евангелия. Однако император Тиверий не поверил ее словам. Тогда Мария Магдалина поднесла ему яйцо, которое на глазах императора стало красным, что послужило доказательством ее словам. По примеру равноапостольной Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя животворящую смерть и Воскресение Господа — два события, которые Пасха соединяет в себе. Пасхальное яйцо напоминает нам об одном из главных догматов нашей веры и служит видимым знаком блаженного воскресения мертвых, залог которого мы имеем в Воскресении Иисуса Христа — Победителя смерти и ада.

Вознесение Господне

Этот праздник празднуется в сороковой день по Пасхе. Свое название он получил от воспоминаемого события Вознесения Господа нашего Ии¬суса Христа во плоти на небо. В последний день Своего видимого пребывания на земле Господь Иисус Христос, явившись собравшим¬ся всем вместе апостолам, сказал, что скоро пошлет на них Святого Духа; а до того времени повелел им не расходиться из Иерусалима. Затем Он повел их на гору Елеонскую, во время пути беседуя с ними об устроении Своей Церкви на земле. На вер¬шине горы Елеонской Господь, разъясняя свя¬тым апостолам, в чем должно состоять их назначение, поднял руки и, благо¬словив Своих учеников, вознесся на небо. Апостолы благоговейно поклонились благословлявшему их Господу и с тре¬петным изумлением смотрели вслед Ему, пока, наконец, облако совсем не скрыло Его. Так Господь и Спаситель наш Иисус Христос вознесся человечеством на небеса и сел одесную (по правую сторону) Бога Отца Своего, то есть
Его человеческая душа и тело приняли такую же славу нераз-дельную с Его Божеством.

Это событие уверяет нас в том, что отныне для всех нас открыт путь на небо, куда вошел Господь Иисус Христос и куда по Его стезе восходят все истинные его последователи.
Вознесшись на небо, Иисус Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него и опять придет на землю видимым образом, чтобы судить живых и мертвых, которые тогда воскреснут. После сего настанет жизнь будущего века, т. е. другая, вечная жизнь.

День Святой Троицы. Пятидесятница

В десятый день по Вознесении Иисуса Христа, во время иудейского праздника Пятидесят¬ницы, народ обыкновенно собирался в храм для жертвоприношения и молитвы, и все ученики были собраны в Иерусалиме, в горнице, находившейся на горе Сионской. Внезапно они услышали шум как бы от несущегося сильного ветра. В то же мгновение среди дома в воздухе появилось множество языков огненного цвета; носясь над главами учеников, они опустились на них. Это не были действительно огненные языки, они имели только вид огня; они лишь светили, но не жгли. Вместе с этими внешними явлениями, последовало и внутреннее: апостолы исполнились Святого Духа и каждый из них начал говорить на каком-нибудь ином, дотоле ему не известном иностранном языке. Шум с неба привлек целые тысячи из иудеев к тому месту. Видя стекающийся к ним народ, апостолы с хвалениями и песнопениями на устах вышли на плоскую кровлю дома, в котором они находились. Они прославляли Божие всемогущество, милосердие и премудрость. Слыша эти слова хвалы и благодарения, все, собравшиеся были поражены новым, неожиданным и непоняным для них явлением: каждый из них слышал проповедь на своем наречии.

Апостол Петр призвал собравшихся покаяться и креститься во имя Господа Иисуса Христа. На слова апостола откликнулось и крестилось около трех тысяч человек.

В память этого чудесного и славного со¬бытия этот день называется днем сошествия Святого Духа на апостолов. Называется этот праздник еще и днем Святой Троицы, так как с явлением Святого Духа ясно, в доступной нам мере, открылось таинство Святой Троицы; поэтому Святая Церковь, в своих молитвословиях и песнопе¬ниях этого дня чествует и прославляет все три Лица Святой Троицы, участвовавшие в со¬шествии Святого Духа: Бога Отца, пославшего Святого Духа, Бога Сына Иисуса Христа, умолившего Отца о послании Святого Духа, и Бога Святого Духа, сошедшего в виде огненных языков.

Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что воспоминаемое в этот день событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, так и потому, что после христианской Пасхи этот праздник приходится на пятидесятый день.

Сошествие Святого Духа на верующих во Христа было завершением искупления и спасения Богом человека. Ко времени Пятидесят¬ницы ученики Господни созрели и возросли духовно; тогда и снизошла на них полнота дарований Духа Божия, и они явились первыми плодами искупительного Дела Христова. Этот день считается днем основания Церкви Христовой на земле. Таким образом, как Пас¬хой Христовой упразднилась Пасха ветхозаветная, так и новозаветная Пятидесятница заменяет ветхозаветную, с которой началась жизнь по Закону.

Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии (7 апреля)

В этот день Святая Церковь вспоминает явление Архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии с радостною вестью, что Господь избрал Ее быть Матерью Спасителя мира.

Ангел явился в дом праведного Иосифа, где жила Дева Мария и сказал: «…радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк.1,28). Мария смутилась от слов Ангела и думала: что значит это приветствие?

Ангел же продолжал говорить Ей, что Она родит Сына и даст Ему имя Иисус. Пресвятая Дева в недоумении спросила Ангела «как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк.1,34). Ангел ответил Ей, что все это совершится силою всемогущего Бога, на Нее найдет Дух Святой и сила Всевышнего осенит Ее. Тогда Мария со смирением приняла благую весть.

Преображение Господне (19 августа)

Чтобы поддержать веру в учениках Своих, когда они увидят Его страдающим, Иисус Христос показал им Свою божественную славу. Незадолго до Своих страданий, Иисус Христос взял трех учеников Петра, Иакова и Иоанна, и с ними взошел на гору Фавор помолиться. Пока Спаситель молился, ученики от утомления заснули. Когда же проснулись, то увидели, что Иисус Христос преобразился: лицо Его просияло, как солнце, а одежды Его стали белыми, как снег, и блистающими, как свет. Они увидели также двух пророков — Моисея и Илию, во славе небесной, которые беседовали со Спасителем. Необычайная радость наполнила при этом сердца учеников. Когда же они увидели, что Моисей и Илия отходят от Иисуса Христа, Петр воскликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф. 17,4). Слово «кущи» означает палатки, то есть апостол предложил Господу остаться здесь с пророками на более долгий срок. Вдруг светлое облако осенило их, и они услышали голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17,5).

Ученики в страхе пали на землю. Спаситель подошел к ним и коснулся их. Ученики встали и увидели Господа Иисуса Христа в обыкновенном виде.

Когда же они сходили с горы, Сын Божий повелел никому не рассказывать о том, что видели, пока Он не воскреснет из мертвых.

К особенностям праздника Преображения Господня относится то, что в этот день совершается освящение плодов.

Обычай освящать плоды — древний. Основанием для него послужило то, что на востоке к этому времени поспевают плоды, важнейшие из которых — колосья и виноград – приносятся в храм для благословения и в знак благодарности Богу за получение этих плодов для пропитания человека, а также по прямому их отношению к таинству Евхаристии, о чем говорится и в самой молитве, читаемой над «виноградом».

Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии (28 августа).

Обстоятельства Успения Божией Матери из¬вестны в Православной Церкви от времен апостольских.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария прибыла в Иерусалим. Дни и ночи Она проводила в молитве. В одно из посещений Голгофы перед Ней предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь.

Пресвятая Дева молилась, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой перенес его из Ефеса в Иерусалим.

После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных.

Святой Иоанн Дамаскин говорит, что апо¬столы, число которых и исчислить нельзя, сле¬телись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу.

Настал третий час, когда должно было совер¬шиться Успение Божией Матери. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцов и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве.
Увидев Своего Сына, Божия Матерь поднялась с ложа для встречи Господа и поклонилась Ему.

Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовью прикасавшихся к священному одру.

Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел и Иаков с другими из числа двенадцати апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы.

Неверующие жители Иерусалима, поражен¬ные необычайным величием погребального ше¬ствия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвящен¬никам и книжникам. Пылая завистью и мще¬нием ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопро¬вождавших, и самое тело Матери Божией со¬жгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустил¬ся к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видели. Многие из них были поражены слепотой.

Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Господа Иисуса Христа хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последова¬телем Христа.

По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся перед гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и до¬ставить ему утешение — поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, храни¬мые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса.

Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним.

ПОСТЫ

Великий пост

Святые отцы говорят нам о том, что Церковь премудро устроила так, что каждому времени года предписала свой пост, для того, чтобы мы могли уже здесь, на земле, приуготовлять себя к миру горнему путем покаяния, смирения и воздержания.

Пост святой Четыредесятницы установлен апостолами, главным образом, по примеру Господа Иисуса Христа, постившегося сорок дней в пустыне перед выходом к народу на проповедь.

Великий пост – самый строгий из всех постов. Не вкушаются мясные, рыбные, мо-лочные продукты, яйца, то есть, разрешена только растительная пища.

Этот пост называется Великим как по количеству дней, так особенно по важности и значению его для православного христианина. Великий пост установлен для того, чтобы мы ко дню Пасхи очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить праздник Воскресения Христова.

Неделя непосредственно перед Великим постом называется «Сырной», а в народе она называется «Масляницей», потому что из скоромной пищи в эту неделю дозволяется вкушать только сыр, молоко, масло и яйца. Последнее воскресенье перед Великим постом называется «Прощенным Воскресеньем». На Литургии читается Евангелие о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и примиряться с враждующими.

Богослужения Великого поста продолжительны и несут покаянный характер. Внешним видом и обстановкой Богослужения Святая Церковь поучает нас, что и во внутреннем храме нашей кающейся души должно быть место смирению и скор¬би, сетованию о грехах.

Петров пост

Этот летний пост, который сейчас мы назы¬ваем Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы.

Церковь призывает нас к этому посту по примеру святых апостолов, которые, приняв Святого Духа в день Пятидесятницы (день Святой Троицы), в посте и молитве готовились ко всемирной проповеди Евангелия.

Продолжительность этого поста зависит от времени празднования Пасхи. Он начинается через неделю после дня Святой Троицы и оканчивается 12 июля в день памяти святых апостолов Петра и Павла.

Рождественский пост

После 14 ноября начинается Рождественский пост. Он предваряет собою праздник Рож¬дества Христова за сорок дней, почему на¬зывается также четыредесятницею. Он назы-вается также Филипповым постом, потому что начинается после 14 ноября — дня памяти апостола Филиппа.

Рождественский пост установлен в подражание сорокадневному по¬сту пророка Моисея и необходим для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Особенно строго поститься принято в Рождественский сочельник – день накануне праздника Рождества Христова. В этот день принято не вкушать пищу до появления первой звезды на небе – прообраза той самой Вифлеемской звезды, которая привела волхвов к родившемуся Спасителю мира.

Успенский пост

Этот пост установлен перед празд¬ником Успения Божией Матери и продолжается две недели — с 14 по 28 августа.

Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства. Этот пост учрежден в честь Матери Божией, которая, узнав о своем скором исходе из этого мира готовилась постом и молитвой к этому событию.

Сам пост является строгим и поститься в это время предписано, как и в Великий пост.

Использованная и рекомендуемая литература:

1. Закон Божий, М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ков¬чег», 1998.
2. Протоиерей Серафим Слободской «Закон Божий для семьи и школы», М., «Даръ», 2006г.
3. Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. Курс лекций. — М., 1997.

Тема 10. Духовные основы брака и семейных отношений

Семья православного христианина. Любовь и таинство брака. Религиозный аспект семейных отношений. Современная ситуация. Безнравственность абортов и проявление их последствий на духовном, душевном и физическом состоянии супругов. Нравственное, псевдонравственное и безнравственное воспитание ребенка.

В настоящее время увидеть идеальную семью, где бы отношения супругов и детей не были ничем омрачены — очень большая редкость. Как подлинная личная святость является драгоценным и редко встречающимся Божественным даром, так даром Божиим является и совершенство семейных отношений. И как личная святость достигается благодаря непрестанному духовному подвигу, так и добродетель семейная приходит к супругам со временем и в силу их духовных трудов.

Секрет христианского брака прост. Христианский брак зиждется на любви. Приснопамятный замечательный московский пастырь протоиерей Глеб Каледа не случайно называл христианскую семью подлинной «школой любви». Но о какой любви здесь идет речь?

Семья есть некий фундаментальный признак человека, такой же, как разум и религиозность. Святитель Филарет, митрополит Московский говорил: «Бог, сотворив первых человеков, им самим и их потомкам вверил дальнейшее произведение людей на свет, вверил как бы продолжение Своего творческого действия. Какой великий дар!». Этот дар, по мысли святителя, сопряжен с даром естественной взаимной любви, который от природы имеют и родители и дети: «Отцу и матери нужен ли подвиг, чтобы любить свое дитя? Младенцу надобно ли учиться любить отца и мать? Если же в сей любви все делает природа, без подвига и почти без ведома человека: где тут достоинство добродетели? Это просто естественное чувство, которое и в бессловесных примечаем. Нелюбление родителей или детей есть глубоко низкий порок; но любовь к родителям или детям не есть еще высокая добродетель, кроме особенных случаев, когда ее возвышает соединенное с нею самоотвержение и самопожертвование». И все же великий учитель Церкви Русской полагает, что для жизни в семье одной «естественной» любви недостаточно. «Чувствительное и любящее сердце надобно возвысить от любви естественной к духовной, чтобы оно, погружаясь в связи семейные, не погрязло совсем в одной естественной любви. А потому, полагая источник блага в Боге и благословении Его, которое имеем или получаем, и надежду блага, которого желаем, надобно возвышать и освещать дела природы духом благодати».

Всем нам известны произведения мировой литературы о «первой любви». Конечно, первая любовь — чувство сильное. Полюбивший впервые переживает это состояние как самое необыкновенное событие в его жизни. Но, увы, мы, взрослые хорошо знаем: чувство первой влюбленности не сохраняется на всю жизнь. И, если, повинуясь взаимному влечению, юноша и девушка приняли решение связать свои судьбы в браке, то на смену ему должны придти какие-то иные, намного более глубокие отношения, нежели романтические чувства первых дней. Если этого не происходит, законы падшей человеческой природы берут свое. «Не любите мира, ни того, что в мире… И мир проходит и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век.» (1 Ин. 2;17). Брак, основанный единственно на земных чувствах, легко разрушается со временем.

Есть и обратная сторона такой влюбленности: жгучее отчаяние, которое обуревает душу в случае, если предмет любви не отвечает взаимностью. Вспомним, что после выхода в свет печально знаменитого романа Гете «Страдания юного Вертера», волна самоубийств потрясла Европу.

Но давайте теперь обратимся к житиям святых Православной Церкви. Многим хорошо знакомо житие преподобного Алексия, человека Божия. Еще в юности подвижник, проживавший в Риме, покинул родительский дом, сбежав от красавицы-невесты, а некоторое время спустя, вернулся и жил в обличье нищего у порога собственного дома, на глазах у тосковавших по нему, но так и не узнавших его родителей.

Современный психолог мог бы истолковать бегство Алексея как типичную реакцию эмансипации на стиль родительского воспитания, определяемый как «потворствующая гиперпротекция». А представьте себе, как бы выглядело житие в пересказе популярных журналистов: Какой возмутительный случай! Какой скандал! Какое бессердечие религиозного фанатизма по отношению к родителям и невесте! Вот, дескать, темная сторона Православия, восточной созерцательной религии, равнодушной к ценностям цивилизации.

Между тем, в русских православных семьях житие преподобного Алексия было едва ли не самым любимым чтением, которому внимали и взрослые, и дети. Почему? Ведь автор жизнеописания открыто проповедует аскетический путь, да еще и в радикальной форме юродства Христа ради. Но святого Алексия любили и почитали в больших и дружных православных семьях по очень простой причине: члены этих семей хорошо чувствовали: их семья объединена и скреплена тем же самым «духом благодати», который носил в своем сердце древний подвижник, покинувший родительский дом и молодую невесту. Этот благодатный дух и делает брак крепким, неразрушимым. Христианская семья становится вместилищем божественной любви, она аккумулирует эту любовь, распространяет вокруг себя благоухание атмосферы любви, притягивая к себе другие семьи. Вспомним, что преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи мирный дух и тысячи людей вокруг тебя спасутся». Будет справедливым дополнить мысль великого святого: «Стяжите дух мирный в своей семье и тысячи семей спасутся рядом с вашей».

Каждый человек — драгоценная личность в очах Божиих, у каждого — свое место. Место мужчины — быть лидером. Это не значит, что он — лучший, это значит лишь то, что во внешней жизни семьи, в государственной деятельности мужчина должен занимать присущее ему лидирующее положение.

Отец — глава семьи независимо от того, кто получает больше денег, и кто является владельцем имущества. Брак – понятие духовное, а не экономическое. Отец принимает окончательное решение и несет за него ответственность. Конечно, груз ответственности бывает нелегким. Подчас ради выполнения этого долга, ради мира в семье приходится жертвовать, как кажется, многим. Приходится жертвовать своим самолюбием, своими нервами, своим здоровьем, но ведь именно жертвы ждет от нас Господь. Научиться жертвовать в семье ради любимых людей и научить их жертвовать собой – вот задача отца и матери.

Преподобный Лев Оптинский призывал, чтобы при выборе жениха или невесты обращали внимание на свойства их родителей. При этом говаривал: «Яблочко от яблоньки далеко не укатится». Перед тем как принять окончательное решение, он советовал и жениху, и невесте, и их родителям при усердной молитве смотреть в свое сердце. Если при последней решимости на брак жених, невеста и родители их ощущают душевное спокойствие, то старец советовал решаться на такой брак. В противном же случае, если ощущалось сомнение, безотчетная боязнь, беспокойство и смущение, старец говорил, что это неблагоприятный знак и советовал приискивать другого жениха или другую невесту.

«От супружества зависит не только временное счастье, но даже вечное спасение» – учил епископ Феофан Затворник. Вот почему желающие вступить в брак должны приступать к этому делу не с легкомыслием, а, как говорил святитель Иоанн Златоуст «с великой осмотрительностью» и осторожностью. Никакой недостаток или порок жены или мужа, кроме вины прелюбодеяния, не может быть, по христианскому закону, причиною развода. «Поэтому христианин, желающий вступить в брак, должен, прежде всего, усвоить не внешние законы о браке, а законы Божии, потому что по этим, а не по тем будет судить Бог, пренебрежение этими законами навлекает на душу неизбежные наказания и неугасимый огонь» – по слову Иоанна Златоуста. Брак – не торговля, не коммерческая сделка ради чисто практических видов и планов или каких-нибудь материальных выгод, а союз жизни.

Любовь – это добрый навык. Это стремление и готовность жертвовать собой и своими интересами ради других. И семья оказывается естественной школой этой самой трудной и самой высокой науки. Можно привести примеры, как древних, так и современных семей, в которых вырастали святые люди. Глубокое благочестие родителей обычно имело следствием высокие духовные достоинства детей. Здоровая семья – это здоровое общество. Если бы вокруг нас было больше добрых и нравственных людей, то гораздо легче было бы воспитывать добрыми и нравственными наших детей.

Иметь братьев и сестер необходимо для благополучия любого ребенка. Единственный ребенок обделен в чем-то очень существенном. Эта обделенность проявится особенно резко, когда родители умрут, и ребенок, пусть уже сам взрослый человек, останется совсем один на всем белом свете. В наше время бездетные семьи становятся нормой. Во времена ветхозаветные неимение детей считалось большим несчастьем и даже, более того, наказанием за грехи. В прошлом, и даже сравнительно недалеком, большие семьи были явлением обычным, а не исключительным, как сейчас.

Самое трудное – правильно воспитать одного ребенка. Один ребенок всегда в центре внимания, его все балуют. От этого велика опасность, что он вырастет эгоистом с резко выраженным тщеславием и самомнением. Пусть же радуются родители, если Господь даровал им много детей: чем больше детей, тем больше Божиего благословения на семью, тем легче будет правильно воспитывать их в духовном отношении. И здесь нечего бояться материальной нужды: вспомним еще раз наблюдение царя и пророка Давида: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Пс. 36,25).

Люди сами у себя похищают счастье, когда решаются прожить жизнь без детей, «для себя». Каждый из них просто пользуется своим, как теперь называют, «партнером». Но это не семья. Интересна этимология слова семья: семь Я. Вот как в нашем народе смотрели на семью. А «партнерство» – это противоестественная установка. Заранее определяется то, что оба мы эгоисты и живем только для себя. Эгоизм – один из тяжких грехов, а на грехе счастья не построить. Церковь резко отрицательно смотрит на ситуацию, когда человек не хочет иметь детей в браке.

Прежде всего, семья становится источником любви для детей. Атмосфера семьи сильно влияет на формирование душевного образа ребенка, определяет развитие детских чувств, детского мышления. Эту общую атмосферу можно назвать «мироощущением семьи». Выросшие в атмосфере любви дети несут ее в себе и дальше, создавая свои семьи, наполняют этой любовью землю. Любовь есть единственная творческая сила. Итак, семья создана как источник любви и творческой силы для всего человечества. Нет любви — и любая методология воспитательного процесса обречена на провал.

Все это привело к деформации всей системы семейных отношений. Ведь православное учение о семье вполне определенно: «Господство мужа над женой естественно. Муж старше жены по сотворению. Он является как нечто основное, а жена как нечто последующее… Но лишь только жена будет искать и действительно достигнет первенства над мужем, тотчас внесет беспорядок и в собственную жизнь и во весь дом.», — писал на рубеже XIX и ХХ веков крупный специалист в области православной психологии семьи протоиерей Евгений Попов.

Одно из самых страшных явлений сегодняшнего мира – это аборт. Слово “аборт”, такое же короткое и жестокое, как слово “казнь”, давно и прочно вошло в наш разговорный обиход. Современное общество относится к аборту удивительно легко, так же как, например, к удалению зуба. На самом деле, аборт – это такое же злодеяние, как смертная казнь невинного человека.

Аборт — это лишение жизни (с согласия и одобрения общества) беспомощного, крошечного человеческого существа, чья “вина” заключается лишь в том, что его отец и мать не желают появления на свет своего ребенка. Роль судьи, выносящего смертный приговор, играет мать, а роль палача – врач.

Церковь всегда относилась к аборту, как к смертному греху. «Посему и дающие врачество для извержения зачатого в утробе, суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы.» (Святой Василий Великий. Правило 8). Правила этого великого святого приняты как Церковные каноны, которыми руководствуются верующие на протяжении более полутора тысяч лет. В средние века аборт квалифицировался как тяжкое преступление, аналогичное убийству родственника. «В XVI в. почти во всех европейских странах (Англия, 1524; Германия, 1533; Франция; 1562) производство аборта каралось смертной казнью, которая впоследствии была заменена каторжными работами и тюремным заключением. Такое положение сохранилось во многих странах вплоть до первой половины ХХ века».
Эмбрион во чреве матери – человек. С момента зачатия он принадлежит человеческому роду. Для того, чтобы понимать это, не обязательно быть медиком или эмбриологом, поскольку это не биологические категории, а нравственные. Идеологи смерти объявляют, что зародыш – не человек (до 12 недель, до 500 граммов и прочие варианты), только для того, чтобы и к уже родившемуся человеку относиться как к «нечеловеку», чтобы в случае необходимости «законно» уничтожить его в любой период жизни. При этом самим оставаться в живых и жить в комфортных условиях. А младенец, которого мать убила во чреве, мог бы вырасти милой, ласковой дочкой, или хорошим, заботливым сыном. Может быть каким-то особенно одаренным, талантливым, а может быть просто внимательным, нежным, любящим человеком.

Существуют нравственные законы, осознанное или неосознанное нарушение которых с неизбежностью приводит к тяжелым и даже катастрофическим последствиям для тех, кто их преступает. Эти законы строги и неизменны, но их нарушение не всегда карается по законам человеческим. “Мне отмщение и Аз воздам”, — говорит Господь. Бог покарал Каина, убившего своего брата Авеля, возложив печать на лицо его. Каинова печать — это некоторая духовная реальность, которую внимательный человек может безошибочно распознать. Душа человека, совершившего убийство помрачается настолько, что это сказывается даже на его внешнем облике. Аборт, а ведь аборт — это всегда убийство, меняет и внутреннее и внешнее состояние женщины.

Любая мать при угрозе жизни своего ребенка согласится скорее умереть самой, нежели лишить жизни свое дитя. Но чем же не родившийся ребенок отличается от родившегося? Как же можно лишать его жизни?

Каждая женщина, решившаяся на этот шаг, должна знать, что аборт – это не просто хирургическое вмешательство, а действие, убивающее ребенка, живущего внутри нее. К большому сожалению, в современной медицинской литературе почти невозможно найти какие-либо сведения о негативных последствиях аборта. Вот и получается, что женщины идут на операцию под названием «искусственное прерывание беременности», практически не имея представления о тяжелых последствиях этого бесчеловечного вмешательства в их жизнь. Они не знают, что аборт часто приводит к бесплодию, выкидышам, преждевременным родам, и что дети женщин, делавших аборты, имеют проблемы со здоровьем.

Меняется отношение женщины и к себе самой. Она начинает испытывать чувства стыда и угрызений совести, тоски, безнадежности, ее преследуют кошмарные сны. Со временем женщина начинает осознавать себя виновницей гибели своего ребенка. Это осознание вызывает настоящие нравственные муки, которые приводят к так называемому постабортному синдрому. Это медицинское название эмоционального и психического нарушения, возникающего у многих женщин, перенесших аборт. Эти нравственные муки усугубляюся еще и тем, что женщина убивает в себе прекрасное, глубокое, Богом дарованное ей стремление быть матерью. Безусловно, аборт — это тяжкое надругательство над женской природой.

Подчас меняется ее отношение и к мужу; быть может на уровне подсознания, женщина чувствует, что он предал свое призвание быть отцом и защитником, толкнув ее на преступление и допустив гибель своего ребенка. Под влиянием этих эмоциональных переживаний многие женщины впадают в глубокую депрессию и нуждаются в психологической, медицинской и социальной поддержке.
Вследствие доступности абортов женщина получает обманчивую возможность безнаказанно менять партнеров, но безнаказанность эта только кажущаяся. Как правило, женское бесплодие наступает в результате регулярной смены партнеров. Пять-семь таких перемен приводят к необратимым изменениям в женском организме, препятствующим зачинать новую жизнь, даже, если женщина этого и захочет.

В случае аборта для мужа тоже многое меняется. Он уже не может, хотя бы подсознательно, не ощущать себя предателем и изменником своему призванию быть защитником слабых и беззащитных. “Если придется умереть за жену — не отказывайся”, — говорил великий святой древности Иоанн Златоуст, подразумевая, конечно, не только жену, но и детей. Кроме того, ведь объективно жена стала палачом его ребенка, поэтому он не может относиться к ней как прежде.

Конечно, не всегда бывает так, что именно муж толкает свою жену на совершение аборта. Современная мораль, позволяющая женщине самостоятельно принимать решение о прерывании беременности, полностью игнорирует право мужчины стать отцом зачатого им ребенка. Пренебрежение этим естественным правом часто является причиной тяжелых переживаний мужа.

Аборт разрушает личность мужа и жены и их любовь друг к другу, разрушает их семью. Все это приводит к нарушению гармонии супружеской жизни, а подчас и к разводам. Об этом говорит и статистика разводов. В настоящее время уровень разводов в нашей стране достиг общемирового и составляет около 70%, то есть менее чем за сто лет возрос примерно в восемьдесят раз.
Аборт разрушает не только личность мужа и жены, но и личность медицинских работников, его совершающих. Врачи и медсестры, причастные к аборту, не могут не чувствовать свою вину. Участие в совершении аборта является нарушением принципа «Не навреди», известным из глубокой древности.

Очевидно, что могущество и процветание каждого государства связано с численностью его населения. Вопрос о умножении численности российского народа издавна волновал лучшие умы нашего отчества. Так, Михаил Васильевич Ломоносов, который считал своим долгом «ничего полезного обществу не оставлять под спудом», считал самым главным делом «сохранение и размножение российского народа, в чем состоит величество, могущество и богатство всего государства, а не в обширности, тщетной (бесполезной — авт.) без обитателей».

Дмитрий Иванович Менделеев был, также как и М. В. Ломоносов, не только выдающимся ученым, не только верным и любящим сыном Отечества, но и человеком большого государственного масштаба с необыкновенно широким кругом интересов. Близкими ему по духу людьми были нобелевские лауреаты И. П. Павлов и И. И. Мечников, знаменитый адмирал С. О. Макаров и многие другие выдающиеся люди того времени. Кроме того, необходимо отметить, что Д. И. Менделеев был семнадцатым ребенком в семье.

Д. И. Менделеев считал, что «высшая или гуманнейшая цель всякой «политики» яснее проще и осязательнее всего выражается в выработке условий для размножения людского». Действительно, если люди нравственно и физически здоровы, воодушевлены стремлением к цели, лежащей выше материальных интересов, чувствуют реальную заботу и защиту со стороны государства, то они уверенно смотрят в будущее и способны создать дружные, прочные, основанные на любви большие семьи, которые обеспечивают стабильный темп роста численности населения.

За последние десятилетия в российском обществе отмечается ряд негативных тенденций: снижение рождаемости, увеличение числа разводов и официально регистрируемых браков, рост числа неполных и так называемых проблемных семей, увеличение правонарушений на семейно-бытовой почве.

Народ, у которого нет понятия о семье, не имеет будущего. Он просто обречен на вымирание. Культура развлечений и потребительское мировоззрение, навязываемое средствами массовой информации, делают свое дело. Из характера нации вымываются те ее качества, которые делали его твердым и мужественным, способным на жертвенный подвиг.

Навязывается стереотип: жить — значит наслаждаться, «Бери от жизни все». Православная Церковь заявляет свое решительное несогласие с образом жизни, навязываемым современной поп-культурой.

Использованная и рекомендуемая литература:

1. Протоиерей Александр Ильяшенко. «Большая семья — большие надежды. Демография и нравственность»,М., Спасское братство, 2008.
2. Архиепископ Костромской и Галичский Александр «Православные традиции российской семьи», выступление на Рождественских образовательных чтениях 2006 г.

Тема 11. Духовная безопасность личности в современных условиях

Влияние различных религиозных сект на общероссийскую культуру огромно и часто хаотично. Специфика того или иного влияния в первую очередь определяются характеристиками их вероучений. В целом можно выделить в совокупности вероучений три группы по их отношению к культуре. Первая группа — культуросозидательная (то есть способная создать свою особенную культуру). В нее входят все мировые религии, почти все традиционные религии и некоторые новые религиозные движения. Вторая — не способная создать свою культуру. В ней присутствуют, к примеру, почти все неопротестантские религиозные системы: баптисты, иеговисты, адвентисты и т.п. Они существуют уже сотни лет, в них много одаренных адептов, но именно своей уникальной культуры эти системы нигде так и не создали. Третья — разрушители культуры, создатели антикультуры (то есть, явно антигуманной, аморальной культуры).

Сам термин «секта» означает некое отсечение, отход, отпадение от какого-либо основного религиозного направления. Как правило, секты возникают в связи с нарушением духовных и иных законов. Этим же признаком обладают все так называемые «новые религиозные движения» (НРД). Однако, например, Библия однозначно высказывается о недопустимости беззакония (прежде всего — духовного):

— «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2, 5).
— «отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23).
— «Корей, … начальники общества, … собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня? Моисей, услышав это, … сказал …: «… покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе» (Чис. 16, 1-5).
— «… и сошли они … живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они … И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, …» (Чис. 16, 30-35).
— «И призвав … учеников Своих, Он дал им власть …» (Мф. 10, 1).
— «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел…» (Мк. 3, 13).

Секты пытаются развивать свои формы преданий и культуры, которые обычно противоположны православной культуре и, даже, превращаются в разрушительную антикультуру.

Сектантство — объективно существующий, активно действующий и широко распространенный феномен. Священные книги христиан, мусульман, буддистов, иудеев многократно упоминают о сектах. Библия часто высказывается о духовных заблуждениях и болезнях, например: «Потом не довольно было для них заблуждаться в познании о Боге, но они, живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром» (Прем. 14, 22). «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19).

Что же такое — деструктивные секты, встревожившие все позитивные силы в мире? Деструктивные секты и деструктивные культы весьма схожи. Поэтому определение их практически совпадает. В настоящем разделе под деструктивными сектами понимается разновидность культов, разрушительных по отношению к естественному гармоническому состоянию личности: духовному, психическому и физическому (внутренняя деструктивность), а также к созидательным традициям и нормам, сложившимся социальным структурам, культуре, вероисповеданиям, порядку и обществу в целом (внешняя деструктивность). Такие культы противоположны традиционным созидательным вероучениям, хотя зачастую и имеют некоторое поверхностное внешнее сходство (на чем спекулируют борцы за равноправие любых вероисповеданий). Очевидно, что деструктивность культов зла проявляет себя и в сфере отношений, регулируемых моралью и правом.

Понятие «секта» пока не имеет четкого научного определения в социологии и психологии, хотя в международной правовой практике встречается достаточно часто для того, чтобы считаться устоявшимся юридическим термином. Можно определять слово «секта» через разные понятия: психологические, политологические, философско-культурологические, теологические, религиозные, богословские. Повторим социально ориентированное и духовное определения секты.

В социальном аспекте сектой можно назвать организацию или группу лиц, замкнувшихся в своих узких интересах (в том числе культовых), не совпадающих с интересами общества, или безразличных, или противоречащих им. Они отличаются от групп, сложившихся на основе общих интересов, именно замкнутостью и отчужденностью всех сторон своей внутренней жизни.

В духовно-религиозном православном понимании к секте относится любая вероучительная организация, отсекающая себя от полноты общения с Богом, создавшая, развивающая и культивирующая свое толкование этих отношений, поэтому находящаяся вне благодати Божьей и вне Его единственной Вселенской Церкви.

Неизбежным следствием указанного разрушительного подхода становится искажение бытия секты и ее адептов в мире, захват этим искажением всех ее сторонников, проявление различных форм внешней и внутренней деструктивности, в том числе и явного экстремизма.

Источники и стимулы безнравственности и правонарушений в среде религиозных движений двояки. Это могут быть какие-либо личные поводы, интересы отдельных адептов или групп. Правонарушители такого рода периодически появляются в любых социальных слоях. Но глубинные, стратегические по последствиям, антисоциальные особенности деструктивных культов кроются в основах их вероучений (а не в официальных уставах). Верующий человек весьма сильно отличается от неверующего. Адепты культа, идентифицируя себя с его учением, легко становятся фанатичными исполнителями всяких экстремистских положений. Мотивация сектантов, как правило, намного сильней и устойчивей, чем у обычных уголовных преступников. Таким образом, государство и общество должны быть заинтересованы в исследовании тех особенностей сект, которые приводят к безнравственным и противоправным деяниям.

Секты — одно из самых сложных и драматических проявлений человеческого бытия, оторвавшегося от Бога. Их систематическое научное изучение требует комплексного подхода по разным направлениям, например:

Основные направления изучения сект.

1. Историческое.
2. Этногеографическое.
3. Лингвистическое.
4. Социально-демографическое.
5. Этнокультурное.
6. Этическое.
7. Правовое.
8. Криминологическое.
9. Политологическое.
10. Социологическое.
11. Философское.
12. Теологическое.
13. Богословское (вероучительное):
13.1. Христологическое. Как относятся, согласно вероучению секты, друг к другу: Христос; Человек; Бог.
13.2. Сотериологическое. План спасения человека от гибели.
13.3. Эклесиологическое. Роль Церкви в жизни верующих. Пути достижения богоподобия.
13.4. Эсхатологическое. Конечная цель человечества, человека, мира. Смысл и завершение истории. Индивидуальная эсхатология и универсальная эсхатология (все человечество).
13.5. Эзотериологическое. Внутренняя духовность личности.
13.6. Эгзегетическое. Толкование Библии. Источники, правила и допустимая мера свободы толкования священных текстов.
13.7. Духовно-нравственное.
13.8. Основания и преемственность духовной жизни и религиозного сознания.

При изучении сект полезно объективно выявлять и знать источники, историю, сущность, законность и доказательственность их собственных преданий и традиций.

Необходимо также познание смежных дисциплин: истории Православной Церкви, изучения религий и вероучений (теологии), догматического богословия, литургического богословия, сравнительного богословия, нравственного богословия, пастырского богословия, апологетики. Для собственной духовной безопасности изучающему секты требуется полноценный и здоровый религиозно-духовный образ жизни.

По религиозным вопросам существует множество литературы. Она исключительно разнообразна, внешне разделяется на два больших направления: светскую (внерелигиозную или скрытно-религиозную), а также написанную открыто верующими, в том числе представителями религиозных объединений.

Парадокс заключается в том, что внерелигиозного (то есть, нейтрального по отношению к религиям и их вероучениям) и одновременно в строгом смысле научного подхода к этим вопросам не существует и не может существовать.

Во-первых, — основы веры относятся к сугубо ненаучной иррациональной (более того, даже сверх-иррациональной) сфере человеческого бытия, хотя и существует безукоризненно научное богословие.

Во-вторых, — наука есть, по определению, строго нейтральное относительно всех идеологий обнаружение и изучение объективно существующих закономерностей. Однако любой человек обязательно является духовным, а, следовательно, верующим. Даже если он верит в отсутствие Бога или в то, что сам не верующий. В религиозной сфере нейтральность невозможна, так как она затрагивает глубинную сущность человека, его самосознание, самоопределение в мире, волю к жизни, мировоззрение, отношение к духовности. Каждый человек (в том числе и ученый) занимает какую-либо конкретную осознанную или неосознанную позицию в этой сфере, имеет свою духовность и свою личную веру.

В-третьих, — даже если предположить гипотетическую возможность существования ни во что не верующего человека, то необходимо учитывать еще одно важное обстоятельство. Нельзя написать содержательную книгу, скажем, по физике или эстетике, не будучи специалистом в этой науки, не изучив ее изнутри, не постигнув на практике ее принципов. То же относится и к духовности. Если светский исследователь искренне заявляет, что он нейтрален к разным типам духовности (то есть, якобы полностью бездуховен и внерелигиозен), то грош цена его книгам о причине, существе и источниках духовности, вероучений, религий. Ибо тогда он в этой сфере беспомощен, также как слепой в картинной галерее.

Бездуховное религиоведение аналогично «науке», пытающейся изучать людей лишь по их тени. В многогрешной истории человечества подобных примеров хватает, в частности: евгеника, диалектический материализм, воинствующий атеизм, дарвинизм, коммунизм, информациология, оккультизм, эзотерика и т. п., а также … ряд направлений нынешнего религиоведения.

Если же религиовед духовен (то есть, на самом деле, он — верующий), то закономерен вопрос — какова эта его духовность и его вера. И зачем он ее скрывает?

Хотя очевидно, что по отдельным направлениям истории, этнографии, языкознания, культуры, философии, социологии, психологии и иным аспектам религий много интересных, ценных и глубоких научных исследований (осуществленных, в частности, в рамках религиоведения).

Поэтому объективной общей светской внерелигиозной науки по религиям, вероучениям и сектам нет, и быть не может. Подобная, якобы нейтральная литература содержит преимущественно или внешне описательные и неглубокие, или заведомо спекулятивные материалы.

Ряд направлений так называемого научного светского религиоведения является на самом деле реализацией заказов тех или иных религиозных социальных объединений (включая различные формы богоборчества — атеистов, масонов, оккультистов, демонистов, сатанистов). Только делается это или открыто, или по каким-либо лукавым причинам замаскировано. Чаще всего это те религиоведы, которые увлеклись шаманством в его современных эзотерических формах.

При изучении сектантской духовности иногда возникает необходимость изучения подлинной сектантской литературы, в том числе предназначенной для внутреннего пользования в секте. Это весьма тяжелая и опасная деятельность, заниматься которой допустимо лишь при использовании средств духовной защиты, по специальному благословению и в режиме интенсивной церковной жизни (воцерковления). Иначе возможно заражение чуждой, враждебной духовностью и, даже, уклонение от православного вероучения. Известны печальные случаи, когда суемудрое ознакомление с учениями деструктивных культов постепенно (и, зачастую, неосознанно) приводило любопытствующего исследователя к многократному его посвящению в адепта наиболее одиозных из них, и, в итоге, превращало в приверженца разных форм демонизма.

О зарождении псевдохристианских религий, сект и тайных обществ рассказано в трудах многих христианских святых. Например, уже во II веке после Р.Х. святой мученик Ириней Лионский опубликовал свои знаменитые «Пять книг против ересей». При этом он писал: «Так как весьма сложное дело открыть и обличить всех еретиков, то я счел необходимым прежде изложить… о происхождении их для того, чтобы ты понимал ПРИРОДУ ДЕРЕВА, произведшего такие плоды». Действительно, ранние гностические секты, имевшие своим родоначальником упомянутого в Деяниях Симона-волхва, дают яркий пример того, что история сект может быть изложена в терминах генеалогии. Симон «родил» (был учителем) Кердона, Кердон «родил» Маркиона и т. д., а по имени каждого из них назывались соответственные секты (симониане, маркиониты и пр.). Но «родоначальником» был не один Симон-волхв, а как пишет святой Иоанн Дамаскин в своем трактате «О ересях вкратце»: «ВСЕХ ЕРЕСЕЙ МАТЕРЕЙ И ПЕРВОООБРАЗОВ ЧЕТЫРЕ» и далее говорит: «Ясно об этих четырех ересях выразился Апостол, сказав: «О Христе Иисусе несть варвар и скиф, эллин и иудей» (Кол. 3, 11), но нова тварь (2 Кор. 5, 17)». По состоянию на VIII в. после Р.Х. он дает описание более 100 ересей, среди которых мы встречаем, как большую часть уже обличенных святым Иринеем, так и новые «побеги».
К сожалению, в современной религиоведческой литературе ереси и секты зачастую рассматривают поодиночке (или по группам, соединенным по второстепенным признакам), как самостоятельные, не связанные друг с другом явления. Авторы, как правило, основное внимание уделяют истории их возникновения и не всегда указывают на их идейное духовное родство и реальную преемственность.
Между тем, к настоящему времени насчитывается более 2000 антихристианских сект, и «древо», о котором говорил св. Ириней Лионский, неимоверно разрослось.

Перечисленные святым Иоанном Дамаскиным прообразы поименованы в соответствии с тем смыслом, который имеют ныне устаревшие термины (эллинизм, скифизм, варваризм). «Четыре матери» сект, по сути, есть: Иудаизм (крайний монизм); Гностицизм (политеизм); Парсизм (крайний дуализм) и народное Язычество. Хотелось бы отметить весьма важное обстоятельство — у всех древних народов с незапамятных времен существовали жрецы, хранители тайного знания («каббала» по-еврейски; «гносис» по-гречески; «манде» по-персидски; чародейство, волхвование по-русски). Таким образом, параллельно с «народной религией» всегда и везде существовала и существует «религия элиты» со сложной системой посвящения и закрытыми для «профанов» мистериями (от греч. «мистериос» — тайна), где совершалось сознательное поклонение сатане (богу зла, которого дуалисты считали творцом «земли и мира видимого», в том числе и плоти человеческой). В эпоху торжества христианства жречество вынуждено было уйти в подполье, однако оно не исчезло, а существует и поныне в виде некоего тайного ордена для посвященных. Самоназвание этого ордена скрывается, а многочисленные наименования, даваемые ему, привели к тому, что почти утратилось понятие о его «генетической преемственности».

Изучая «народные религии» — этот «демократический» вариант сектантских «доктрин», важно не забывать о постоянном присутствии в них «мистериальной» составляющей. Элитарный оккультизм, само название которого, по причине тайности известно лишь узкому кругу посвященных, в среде разных народов в разные времена получал все же какие-то прозвища. В христианских странах Европы, которые с XI в. покрылись густой сетью манихейских дуалистических общин, к XIV в. сильно юдаизированных, он известен под названием «франкмасонства». Но названию этому не имеет смысл придавать значение, так как оно не отражает сути явления и служит лишь для дезинформации «профанов».

Древние «мировые культы» (иудаизм, гностицизм, язычество, парсизм, буддизм) сразу восприняли проповедь христианства крайне враждебно и поэтому в течение первых веков боролись с ним насильственными методами, то есть физически уничтожали первых христиан. Христианами часто становились бывшие иудеи, гностики, зороастрийцы и идолопоклонники. Они заражали Церковь своими верованиями и искажали учение, в той части, которая их не устраивала. Таким образом, неприятие христианства не ограничивалось прямыми гонениями, но выливалось и в более изощренные формы: создавалось множество вероучений, как явно вне Церкви, так и как бы внутри ее, в которых древние культы под прикрытием Имени Иисуса Христа сохраняли свою сущность.

В результате взаимного влияния и смешения «четырех прообразов» явилось целое сонмище антихристианских и псевдохристианских сект. Совпадение «доктрин» и ритуальных техник на протяжении столетий у сектантов разных стран нельзя объяснить только «совпадением вкусов» или культурными заимствованиями через литературу. Оно указывает на существование духовной и организационной преемственности, на механизм передачи духа, идеологии и ритуала через непосредственное общение.

Итак, сектантство — широко распространенный феномен, часто принимающий деструктивные формы и негативно влияющий на культуру. Поэтому необходимы меры по духовной безопасности и защите духовного здоровья. Наличие таких мер вовсе не является покушением на свободу совести, а предполагает, прежде всего, широкую просветительскую деятельность. Каждый человек для свободного выбора своего духовного пути должен знать, что его ждет. Однако явно деструктивные, противоправные и аморальные сектантские движения подлежат ограничениям и запретам.

Анализ международных и российских правовых норм показывает, что в России имеется достаточно действенный юридический инструмент для противодействия деструктивным культам. Поэтому, если наблюдается расцвет деструктивных культов, то это объясняется некомпетентностью, или недальновидностью, или иными особенностями тех чиновников, которые отвечают за судьбу народов нашей страны.

Все международные и российские правовые нормы, имеющие отношение к проблеме «свободы совести», предусматривают, с одной стороны, неотъемлемые права личности на свободу совести, но, с другой стороны, жесткие ограничения прав и свобод деструктивных культов.

Всеобщая декларация прав человека. Статья 29, часть 2: «При осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, какие установлены законом исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других и удовлетворения справедливых требований морали, общественного порядка и общего благосостояния в демократическом обществе».

Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Статья 1, пункт 3: «Свобода исповедовать религию или выражать убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц».

Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод и дополнительные протоколы. Статья 9, пункт 2: «Свобода исповедовать свои религию или убеждения подлежит лишь таким ограничениям, которые установлены законом и необходимы в демократическом обществе в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья и нравственности или для защиты прав и свобод других лиц».

Резолюция Европейского парламента («Berliner Dialog», 1996, № 3) однозначно определила, что нелегальная деятельность сект в европейском союзе должна быть ограничена и пресечена и что свобода религий не оправдывает нарушений прав человека. Далее приводятся выдержки:

«………………………………………….

— основываясь на рекомендации 1178 (1992) Совета Европы о сектах и новых религиозных движениях, …

………………………………………….

A) подтверждая свою приверженность основным принципам демократического правового государства, таким, как терпимость, свобода совести и религии, свобода мнений, свобода союзов и собраний;

B) принимая во внимание, что последние события во Франции, в особенности гибель 16 человек, среди которых были 3 ребенка, 23 декабря 1995 года в Веркоре, выявили опасную деятельность определенных, называемых сектами, объединений;

C) принимая во внимание, что деятельность таких групп, как секты, сектоподобные союзы, превратилась в постоянно расширяющийся феномен, который в различных формах можно наблюдать по всему миру;

D) принимая во внимание, что многие существующие в Европейском союзе религиозные и прочие секты действуют абсолютно легально и поэтому имеют право на то, чтобы их собственные организации и деятельность были защищены гарантиями свободы личности и вероисповедания, содержащимися в Европейской Конвенции по правам человека;

E) принимая во внимание, что, напротив, определенные секты, организационные структуры которых не ограничиваются отдельной страной и которые действуют во всем Европейском Союзе, постоянно нарушают права человека и совершают преступные деяния, как то: жестокое обращение с людьми, сексуальные домогательства, незаконное лишение свободы, торговля людьми, подстрекательство к насилию, распространение расистских воззрений, уклонение от уплаты налогов, незаконное перемещение капиталов, торговля оружием и наркотиками, нарушение трудового законодательства, незаконная врачебная деятельность; …

……………………………………………..

1) подтверждает право на свободу мнений, совести и религии, а также на свободу союзов в границах, которые определяются необходимостью принимать во внимание свободу и частную жизнь личности, а также необходимостью защиты от таких деяний, как истязания, бесчеловечное и унижающее человеческое достоинство обращение, обращение в рабство и т. п.;

2) призывает государства-члены позаботиться о том, чтобы суды и полицейские власти действенно использовали существующие на национальном уровне правовые акты и инструменты, а также активно и более тесно сотрудничали между собой, особенно в рамках Европола, для того чтобы противостоять нарушениям основных прав, ответственность за которые несут секты;

3) призывает государства-члены проверить, являются ли действующие у них налоговые, уголовные и судебно-процессуальные законы достаточными, чтобы предотвратить возможность совершения такими группами противоправных действий;

4) призывает правительства стран-членов не предоставлять статус религиозной организации автоматически, а в случаях, когда речь идет о сектах, которые замешаны в незаконных или преступных деяниях, обдумать возможность лишения их статуса религиозного объединения, который гарантирует им налоговые льготы и определенную правовую защиту;

5) призывает в этой связи государства-члены усилить взаимный обмен информацией, для того, чтобы объединить сведения о феномене сектантства;

6) предлагает Совету разработать, предложить и возглавить проведение всех мероприятий, которые следуют из действенного применения предусмотренного разделом 6 договора о Европейском Сообществе инструментария, а также существующих правовых норм для того, чтобы ограничить и пресечь незаконную деятельность сект в Союзе: призывает Совет стимулировать сотрудничество между государствами — членами Союза и третьими странами с целью организации поисков пропавших людей и облегчения их возвращения в общество;

7) призывает Европейскую Комиссию и государства-члены быть бдительными, для того, чтобы предотвратить возможность получения сектами государственной помощи;

8) уполномочивает собственный комитет по Основным свободам и внутренним делам предложить соответствующим комитетам национальных парламентов посвятить следующее совместное заседание проблеме сект; таким образом мог бы состояться обмен информацией об организациях, методах работы, отношении к сектам в отдельных государствах-членах, а также выявлены лучшие методы по ограничению нежелательной деятельности этих сект, а также стратегии информирования населения о них; результаты этого заседания должны быть представлены Пленуму в форме доклада; …
……………………………..» .

Единогласное решение Совета Европы: запрос о создании организации помощи жертвам деструктивных культов (Агентство DPA. Страсбург, 22 июня 1999 г.): Совет Европы 22 июня 1999 г. заявил о необходимости создания в каждой стране-члене государственных организаций для помощи жертвам деструктивных сект и членам их семей. Совет Европы подчеркнул, что особенно следует поддерживать создание таких организаций в странах Восточной Европы. Это решение было принято на Ассамблее Совета Европы единогласно. Помимо этого, депутаты Совета Европы заявили о необходимости лучшей информированности народа о деятельности различных религиозных, эзотерических и спиритистских групп. Эта информация должна защищать людей от непрошеного вторжения в их жизнь недобросовестного манипулирования ими, плохого обращения с ними, индоктринации и промывания мозгов.

До начала дебатов американский Конгресс направил письма сорока одному депутату с просьбой проголосовать против этого решения.

Официальный пресс-релиз Совета Европы от 22 июня 1999 г.

Парламентская ассамблея Совета Европы сегодня единогласно приняла рекомендацию, заявляющую о чрезвычайной важности работы по предотвращению распространения опасных сект. “Серьезная законодательная инициатива относительно сект нежелательна”, — заявила Ассамблея во время дебатов, развернувшихся в ходе ее летней сессии.

Рекомендация, которая была принята после дискуссии, указывает на то, что серьезная законодательная инициатива в этой области может вступить в противоречие со свободой совести и религии, гарантированной в 9-й статье Европейской конвенции о правах человека.

Тем не менее, серьезные инциденты, произошедшие в последние годы, заставили настоятельно потребовать, чтобы деятельность групп, обычно называемых сектами должна проходить в согласии с принципами демократических обществ.

Поэтому жизненно необходимо иметь доступ к надежной и объективной информации об этих группах, направленной в первую очередь к подросткам и преподаваемой в рамках школьной учебной программы, а также к детям последователей различных групп религиозного, эзотерического или спиритистского типа.

Исходя из этого, Ассамблея призывает правительства государств-членов:

– поддерживать создание независимых государственных или региональных информационных центров о сектах;

– включать информацию об истории и философии важных школ мысли и традиционных религиях в общую школьную программу;

– использовать нормальные процедуры уголовного и гражданского права против незаконной деятельности, осуществляемой этими группами;

– поддерживать создание неправительственных организаций для защиты жертв сектантства,

но также:

– предпринять твердые шаги против любой дискриминации и маргинализации малочисленных групп и поощрять дух терпимости и понимания в отношении религиозных групп.

Ассамблея также заявила в Комитет министров Совета Европы о необходимости создания европейской организации для наблюдения за группами религиозного, эзотерического или спиритистского толка, что значительно облегчило бы обмен информацией между соответствующими центрами государств-членов. Совет Европы также должен предпринять действия для поощрения создания информационных центров в странах Центральной и Восточной Европы.

В демократическом обществе с присущим ему религиозным плюрализмом, как следует из статей 17 (часть 3) и 55 (часть 3) Конституции Российской Федерации и корреспондирующих им положений статьи 18 (пункты 2 и 3) Международного пакта о гражданских и политических правах, а также статьи 9 (пункт 2) Конвенции о защите прав человека и основных свобод, подобного рода ограничения могут быть предусмотрены законом, если это необходимо в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья и нравственности или для защиты прав и свобод других лиц. Государство вправе предусмотреть определенные преграды, с тем чтобы не предоставлять статус религиозной организации автоматически, не допускать легализации сект, нарушающих права человека и совершающих незаконные и преступные деяния, а также воспрепятствовать миссионерской деятельности (в том числе в связи с проблемой прозелитизма), если она несовместима с уважением к свободе мысли, совести и религии других и к иным конституционным правам и свободам, а именно сопровождается предложением материальных или социальных выгод с целью вербовки новых членов в церковь, неправомерным воздействием на людей, находящихся в нужде или в бедственном положении, психологическим давлением или угрозой применения насилия и т.п. На это, в частности, обращается внимание в Постановлении Европейского парламента от 12 февраля 1996 года «О сектах в Европе» и в рекомендации Совета Европы N 1178 (1992) «О сектах и новых религиозных движениях», а также в Постановлениях Европейского суда по правам человека от 25 мая 1993 года (Series А N 260-А) и от 26 сентября 1996 года (Reports of Judgments and Decisions, 1996-IV), разъяснивших характер и масштаб обязательств государства, вытекающих из статьи 9 названной Конвенции…».

Использованная и рекомендуемая литература:

1. Дворкин А. Сектоведение. – Нижний Новгород: Издательство Братства во имя князя Александра Невского, 2000.
2. Егорцев А. Ю. Тоталитарные секты: свобода от совести. – М.: Информационно- миссионерский центр «Сектор», 1997.
3. Ириней Лионский, святитель. Творения. – М.: «Паломник», «Благовест», 1996.
4. Карасев Николай, священник. Путь оккультизма: Историко-богословские исследования. – М.: Пренса, 2003.
5. Кондратьев Ф.В. с соавт. Медико-социальные последствия деструктивной деятельности тоталитарных сект. Аналитический обзор. – М.: ГНЦ СиСП им. Сербского, 1998. – 60 с.
6. Кондратьев Ф.В. Современные культовые новообразования («секты») как психолого-психиатрическая проблема. – М.: Издание Миссионерского отдела Московского Патриархата, 1999. – 55 с.
7. Контроль сознания и методы подавления личности: Хрестоматия. / Сост. К.В. Сельченок. – Мн.: Харвест, М.: ООО «Издательство СТ», 2002.
8. Кривельская Н. В. Секта – угроза и поиск защиты. – М.: Фонд «Благовест», 1999.
9. Люди погибели. Сатанизм в России: попытка анализа. – М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.
10. Макарова Н. И. Тайные общества и секты. Культовые убийцы, массоны, религиозные союзы и ордена, сатанисты и фанатики. – Минск: Литература, 1997.
11. Мартин У. Царство культов. – СПб.: Логос, 1992.
12. Новые религиозные объединения России деструктивного и оккультного характера: Справочник / Миссионерский отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви. – Белгород, 2002.
13. Привалов К. Б. Секты: досье страха. – М.: Политическая литература, 1987.
14. Религиоведение: Учебное пособие. 4-е изд., испр. и доп. / Научный редактор д.ф.н., проф. А.В. Солдатов. – СПб.: Издательство «Лань», 2004.
15. Скрипников В. Христианские секты как слуги антихриста. – Армавир:, 1996. – 48 с.
16. Скрипников В. Христос не был Архангелом Михаилом. – Армавир: Издание православного братства во имя Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня, 1997. – 76 с.
17. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т1,2,3,4. / Отв ред. М. Бурдо, С.Б. Филатов. – М.: Логос, 2003, 2004, 2005, 2006.
18. Стеффон Джеффри. Сатанизм и новое язычество. – М.: Издательство Францисканцев – Братьев Меньших Конвентуальных, 1997.
19. Таицкая А.И. Энциклопедия заблуждений. Религия. – М.: Изд-во Эксмо; Донецк: Изд-во СКИФ, 2005.
20. Хассен С. Освобождение от психологического насилия. – СПб.: Прайм-ЕВРОЗНАК, 2001.
21. Хвыля-Олинтер А. И. Деструктивные религиозные секты России / Журнал МВД России «Профессионал», №2-3. – М.: Типография МВД РФ, 1999.
22. Хвыля-Олинтер А. И. Опасные формы нетрадиционных религиозных движений – сект. – М.: ГИЦ МВД РФ, 1997.
23. Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект. – М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1996.
24. Хвыля-Олинтер А.И., священник, к.ю.н. Духовная безопасность и духовное здоровье человека, семьи, общества. – М., 2008.
25. Шапарь В. Б. Психология религиозных сект. – Мн.: Харвест, 2004.

Тема 12. История Христианства (краткий обзор)

Предпосылки христианской истории.

В становлении христианской (для нас, прежде всего, православной) культуры важнейшим был именно первоначальный исторический и духовный этап. Христианство возникло в Палестине в 33 году н.э. Оно, исходя из любви к Богу и ближнему, с самого начала опиралось на принцип рецепции внешних культур, старалось использовать язык и традиции тех народов, к которым обращалось. Поэтому христианская культура усваивала достижения мировой культуры, творчески переосмысливая ее, создавая и обогащая самобытную систему, оберегая без изменения ключевые основы своей веры.

Духовно-религиозная и культурологическая подготовка к появлению Богочеловека Иисуса Христа осуществлялась по Божьему промыслу не только иудеями, но и многими иными народами, прежде всего — греками и римлянами. Эти два народа подвели историю к такому уровню развития, когда воля, знания, культура и духовность людей могли максимально воспринять Благовестие.

Римляне, как никакой иной народ до того времени, сумели выработать в себе чувство единства и солидарности в подчинении всеобщим законам Империи. Понятие «всеобщий закон» включало в себя как собственно римские обычаи (знаменитые «Двенадцать таблиц»), так и законы других наций, входящих в Римскую империю. Исключительное политическое единство, гордость за государство и личная гордость римского гражданина были специфической особенностью Империи. В тоже время свободные чужеземцы имели возможность принимать римское гражданство. В период прихода Иисуса Христа все люди Римской империи, включавшей тогда основные страны Средиземноморья, подчинялись одним законам и были гражданами одного государства. Универсальность римских законов и римского суда не зависела ни от веры, ни от национальности, ни от иных факторов. Никакая иная империя не обладала таким свойством. Это способствовало христианскому Благовестию о единстве человеческих рас. Ибо это единство определялось, с одной стороны, общим бременем греха, с другой — возможностью спасения в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви — Вселенской Церкви. Римский закон, который придавал большое значение достоинству каждой личности, ее праву на юридическую защиту и на римское гражданство, а также тенденция к слиянию людей различных национальностей в одну политическую организацию предвосхитили абсолютную универсальность, всечеловечность Евангелия. Как говорит апостол Павел: «облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:10–11).

Расширение римской власти в период создания Империи привело к мирному и взаимозависимому развитию стран Средиземноморья. Римские солдаты поддерживали мир во всех уголках Империи. Поэтому христианские проповедники могли свободно, не опасаясь преступников, проповедовать Евангелие всем людям в любом месте. Римляне создали огромную систему высококачественных дорог, символически расходящихся от центрального камня в римском Форуме по направлению ко всем частям Империи вплоть до самых удаленных провинций. Дорогам придавалось не только функциональное, но и политическое значение единства. Главные дороги строились из крепчайших материалов и служили столетиями. Римская сеть дорог и находившиеся на них крупные центры весьма облегчали христианское миссионерство. Кроме того, сама огромная римская армия способствовала консолидации людей. В нее набирали солдат изо всех провинций и в ходе службы приобщали к римской культуре. В свою очередь, армейские части активно перемещались по территории Империи и ее границам. Поэтому, когда некоторые воины обращались в христианство, то они широко распространяли свою веру. Успешная завоевательная политика Рима приводила к тому, что многие захваченные народы теряли веру в своих богов, неспособных спасти от чужеземного нашествия. Римляне предлагали им свои заменители веры, основанные, прежде всего, на культе императора. Однако у большинства людей оставалась потребность в более духовной вере. Такие народы оказывались в духовном вакууме и поэтому легче могли принять универсальную веру христианства. Практически во всех языческих религиях присутствовал тот или иной образ своего бога-спасителя. Благодаря этому люди не чувствовали ничего странного в вере христианства. Видя, что кровавые жертвоприношения их культов практически бесполезны и отвратительны, люди стали обращаться к истинному Богу-Спасителю. Влияние языческого Рима по всем направлениям тогдашней жизни было столь глубоко и масштабно, что даже нынешняя Римо-католическая церковь так и не освободилась полностью от него (например, культ императора трансформировался католицизмом в культ Папы — абсолютного правителя, якобы безгрешного наместника Бога на земле).

Огромен вклад греческой цивилизации в подготовку прихода Иисуса Христа. Если Рим завоевал греков политически, то греки завоевали Рим своей культурой. Интеллектуальная греческая культура стала основой культуры Империи. Греческий язык становится в Империи универсальным языком античности. Аттический диалект закрепляется в качестве языка классической греческой литературы и, затем, на его основе возникает общегреческий язык (называемый «койне» — «общий язык»), который сделался разговорным языком большинства людей. Именно на нем были записаны Септуагинта и большая часть книг Нового Завета. Греческая философия интеллектуально показала примитивность языческих верований. Были развенчаны все политеистические устремления. Однако эллинизм обнаружил и обосновал недостаточность и самой философии для удовлетворения высших духовных потребностей людей. В попытках найти решение духовно-нравственных, онтологических и гносеологических проблем эллинизм создал множество направлений в философии, однако все они оказались несостоятельны. Ко времени пришествия Иисуса Христа люди поняли всю немощность человеческого рассудка и политеизма. Греки создали и духовные, и интеллектуальные предпосылки для принятия абсолютных истин христианства.

Наряду с римлянами и греками весомый вклад в подготовку «полноты времен» внесли иудеи: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин.4:22,23). Иудеи, в отличие от греков, не пытались найти единого Бога через рассудок или экзальтации. Они принимали Его как должное. Более того, Сам Бог открылся иудеям. Иудаизм стал предтечей христианства. Он существовал в разительном противоречии с окружающим его языческим миром. В течение многих веков иудаизм утверждал возвышенный и категорический монотеизм в многочисленных синагогах по всему Средиземноморью. Через иудеев миру была дана надежда о приходе истинного Мессии, который принесет с Собой праведность и святость. Благодаря усердной работе иудеев эта надежда была распространена по всему римскому миру и за его границами. Все духовно зрячие люди истово ждали появления на земле мессианского царства. Иудеи создали самую чистую, по сравнению с тогдашними языческими взглядами, этическую систему — это высочайшие требования Десяти заповедей. В их среде было разработано учение о грехе, как порочности, прежде всего, внутренней жизни, а также об искуплении. Они ждали спасения не от рационалистических этических систем или от субъективных языческих верований, а от единого Бога. Иудеи подготовили распространение христианства, когда через них был дан миру богодухновенный Ветхий Завет. Иудеи выявили в истории ее духовно-философский характер. Они создали философию истории, открыли ее промыслительное содержание, показали вселенское значение исторических событий, отвергли взгляд на нее как на бессмысленно и нескончаемо повторяющиеся циклы или случайную эволюцию. Вынужденное рассеяние иудеев привело к появлению синагог, через которые евреи и многие язычники знакомились с высшими духовными подходами к жизни. Синагоги стали местом проповедей раннего христианства, и мест, откуда чаяния скорого прихода Мессии приняло массовый апокалипсический характер. Многие иудеи приняли Иисуса Христа, но не все…

В начальный исторический период христианство развивалось преимущественно в пределах греко-римского мира, где существовала давняя и очень значительная историческая традиция, к которой примкнули христианские писатели. Так что христианская церковная история начала фиксироваться уже очень-очень давно. Уже в первые века были эпохальные по значению, в полном смысле этого слова, сочинения, а затем в первой половине IV века появился церковный историк Евсевий Кесарийский, которого почитают как отца церковной истории. Деятельность Евсевия Кесарийского вдохновила многих продолжателей. Практически все века церковной истории нашли в древности своих писателей и довольно солидно документированы. История православия изобилует различными катастрофами, и вот одно из самых славных событий в истории западноевропейской культуры, имеется в виду изобретение книгопечатания, по времени почти совпадает с величайшей катастрофой православия — падением Константинополя. После падения Константинополя начинается внешний культурный упадок во всем православном мире, в то время как Запад продолжает наращивать свою культурную мощь. Поэтому не должно удивлять то, что первые издания первоисточников церковной истории вышли на Западе. На Западе же появились и первые сводные труды по всемирной церковной истории. Эти труды создавались иногда в обстановке очень острой вероисповедной полемики, потому что религиозная и церковная жизнь Запада были тоже не свободны от всяких потрясений. Скажем, в XVII веке в Европе шли самые кровопролитные войны исключительно на религиозной почве. Но спорящие стороны, а именно католики и протестанты, спорили не только с помощью оружия, но также и с помощью научных аргументов, и порой добивались здесь немалых достижений. Например, в Риме в начале XVII века для опровержения протестантской концепции церковной истории, написал свой знаменитый труд католический ученый Цезарь Бароний. Созданный с заведомо полемическими целями, да к тому же еще и католиком, он, тем не менее, нашел широкий круг читателей. По приказанию императора Петра Великого, он был издан в России в славяно-русском переводе, и у нас в XVIII веке на него ссылались не только православные авторы, но и полюбившие этот труд старообрядцы, которые даже переиздали его в начале нашего века в Москве. А в Московской Духовной Семинарии этим трудом пользуются до сих пор. Заглянув в современные церковно-исторические сочинения, выходящие на Западе, вы увидите, что и там тоже встречаются до сих пор ссылки на Барония. Таким образом, труд этого ученого до сих пор сохраняет свое значение. Еще большее значение имеет издание первоисточников, которое началось на Западе с самого начала книгопечатания. Самые замечательные успехи это книгоиздательство имело, пожалуй, в прошлом веке.

Часто встречаются в научной литературе такие аббревиатуры: PG. Эти две латинские литеры обозначают сводное издание всех греческих отцов и церковных писателей Patrologia Graeca. Издание это сделал французский аббат Минь в середине прошлого века. В нем 162 тома. Это тома большого формата. Как правило, творения греческих отцов снабжаются в этом издании латинскими переводами, а, кроме того, там даются всякие ценные примечания, научные диссертации в приложениях, индексы и т.д. Это издание до сих пор не превзойдено по объему. Дело в том, что аббат Минь ставил себе целью издать все, что можно. Но эта сверх-объемная задача заметно снизила качественный уровень издания. Современные издатели древних текстов себе такой цели не ставят, потому что относятся к своей задаче с гораздо большей основательностью. Для того чтобы издать текст какого-нибудь святоотеческого творения, они пересмотрят все его рукописи, какие имеются в библиотеках мира. Вот почему и в наше время Минь остается непревзойденным по полноте собранием греческих отцов.

Однако научная недостаточность этого издания очевидна, и уже в XIX века появились серии, которые ставили себе целью хотя бы в какой-то части заменить патрологию Миня. Так в Берлине издавалась и до сих пор издается серия, которая называется «Греческие христианские писатели трех первых веков». Впоследствии цели издателей этой серии расширились, и она стала включать в себя писателей последующих веков. С 40-х гг. нашего века в Париже выходит замечательная серия «Христианские источники». В этой серии вышло уже около 550 томов. Там выходят в основном греческие христианские писатели древности, но наряду с ними также латинские, сирийские, армянские и иные. Восточные церковные писатели издаются в этой серии в одном только французском переводе. Греческие и латинские отцы издаются в оригинале, с параллельным переводом. Некоторые тексты, причем важнейшие, были впервые изданы в этой серии. Например, в ней вышло полное собрание творений преп. Симеона Нового Богослова, одного из самых известных изучаемых в наше время византийских отцов. Так что историко-церковная наука не стоит на месте, и последние десятилетия ознаменованы новыми и значительными ее успехами. Следовательно, культурологические доказательства и подтверждения основных исторических и духовных этапов становления и развития православной культуры достаточно надежны в научном отношении. Они гораздо надежнее, чем аналогичные характеристики многих источников языческой эпохи, в частности, эллинских мыслителей и религиозных деятелей.

Христианская проповедь была подготовлена также и тем, что в III веке до Рождества Христова был сделан перевод Священного Писания Ветхого Завета на греческий язык. Этот перевод, выполненный, как говорит Предание, для того, чтобы удовлетворить любознательность египетского царя — язычника, получил широкое распространение. Он стал средством проповеди ветхозаветной религии в языческой среде. Евреи расселялись по разным городам Римской империи, создавали свои молитвенные дома (бывшие одновременно и школами), которые назывались синагогами. («Синагога» в переводе с греческого значит «собрание»). Синагоги были центром притяжения для всех, кто интересовался еврейской религией. Эта среда евреев рассеяния, и всех, кто в той или иной мере сочувствовал ветхозаветной религии, и явилась той средой, где с чрезвычайной быстротой стала распространяться проповедь о Христе Спасителе, о Христе Воскресшем. Как шла эта проповедь, можно представить по книге Деяний св. апостолов, где описана проповедь св. апостола Павла в странах рассеяния. Как только апостол Павел прибывал в какой-нибудь город, он сразу направлялся в синагогу и проповедовал там. Обычно это довольно скоро приводило к конфликту с синагогальным начальством. Апостола изгоняли из синагоги, но за то время, что ему удавалось проповедовать, он успевал своей проповедью приобрести каких-то новых последователей веры Христовой, которые и составляли ядро христианской Церкви в этом городе.

В начальный период церковной истории, в первые ее десятилетия — вплоть до разрушения Иерусалима в 70 году, — христианская Церковь осознавала самое себя. Христиане стремились понять то Благовестие, которое было даровано им Откровениями. Церковь довольно легко могла осознать себя в отношении к язычеству, но гораздо труднее это было сделать в отношении к ветхозаветной религии, и вот почему. Христос проповедовал почти исключительно среди иудеев. Все апостолы Христовы, все члены Иерусалимской Церкви были из иудеев. Мало того, когда началась проповедь за пределами Иерусалима и за пределами Палестины, эта проповедь шла в среде иудейской или в среде язычников, которые сочувствовали иудейству — так называемых прозелитов. Были такие прозелиты, которые полностью принимали иудейскую религию, были те, кто не решался этого сделать, но все-таки, так или иначе, примыкал к синагогам. Проблемы начались, когда среди первых христиан стало заметным число язычников, потому что тогда сразу возник вопрос о том, какое отношение имеют эти христиане к ветхозаветному обрядовому закону. Ни апостолы, ни другие первые христиане долго не противопоставляли себя ветхозаветному богопочитанию.

Собственно Церковная история начинается в день Пятидесятницы. Праздник Пятидесятницы называется днем рождения Церкви Христовой. В том чудесном даре языков, который получили апостолы и другие последователи Христовы, можно видеть предсказание распространения веры Христовой по всей Вселенной. Как выше уже отмечалось, для этого распространения были уже промыслительно созданы предпосылки, а именно: во-первых, создание огромной Римской Империи, в которую были включены несколько десятков современных нам государств; во-вторых, господство в этой Великой Империи эллинистической культуры. Рим, великий своими государственными и военными достижениями, вполне сознавал свою культурную неполноценность, и римская культура имела подражательный характер. Мало того, в первом веке все образованные римляне были двуязычны — вроде того, как двуязычны были русские аристократы в начале XIX века. Кроме того, в Риме и вообще на Западе обитало очень большое число выходцев с Востока. Не удивительно, что в самом Риме языком христианской Церкви, и, причем довольно долгое время, был греческий язык. То же самое было и в Галлии, где, например, во второй половине II века Лионский епископ св. Ириней писал по-гречески. Таким образом, в Великой Империи существовал единый язык, который был доступен большинству ее населения, и христианская проповедь могла звучать именно на этом языке.

Поэтому культура Восточной Православной Церкви с самого начала ее существования активно и творчески усваивала и переосмысливала лучшие достижения эллинизма. И поныне церковно-славянский язык сохраняет в себе ряд свойств древнегреческого языка.

Следующая значимая для развития православной культуры эпоха есть время Вселенских Соборов и окончательного формирования Вселенской Церковью корпуса книг «Нового Завета». Несправедливо судить слишком строго тех богословов первых веков, которые впадали в те или иные ошибки. В частности, возникали неправильные учения о Святой Троице. У гностиков единый Бог разворачивался в целый ряд эонов, и некоторые богословы Церкви, желая опровергнуть гностицизм, который фактически означал многобожие, приходили к тому, что вовсе отрицали Святую Троицу.

Другая неправильность в понимании догмата троичности, которая неоднократно встречается в первые века, — это субординационизм (от лат. «субординацио»), — учение о том, что Сын и Святой Дух — суть служебные орудия Отца, хотя и личные, но все-таки подчиненные и неравночестные Ему. Здесь отрицается единосущие и равночестность трех Ипостасей. К такому заблуждению были особенно склонны богословы, испытывавшие то или иное влияние греческой философии, потому что платонизм понимает Божественное начало именно так — в смысле субординации. (Известна неоплатоническая триада: единое, ум, который ниже единого, и душа, которая еще ниже, чем ум). Нужно отметить и некоторые другие учения, которые были опровергнуты и осуждены Церковью.

Так, например, в середине II-го века в Риме появился проповедник, по имении Маркион. Маркион был решительным противником Ветхого Завета, в духе гностического дуализма он утверждал, что Ветхий Завет — это творение некоего злого начала. Маркион поэтому не мог одобрить и Новый Завет в том составе, в каком он уже сложился и был принят Церковью. Маркион объявил, что единственный истинный выразитель христианского учения — св. апостол Павел, поэтому он пересмотрел весь Новый Завет и оставил в нем только послания св. апостола Павла (без Послания к евреям) и Евангелие от Луки. Но и в этих книгах обнаружились места, несогласные с его учением, которые Маркион поспешил выбросить. Он объявил их подложными и заново отредактировал и Евангелие от Луки и послания св. апостола Павла. В наше время приходится вспоминать о Маркионе, потому что и теперь есть люди, которые относятся к Ветхому Завету примерно так, как Маркион, хотя, может быть, и не в такой крайней форме. Посему нужно напомнить, что Церковь решительно осудила Маркиона, объявляет вслед за апостолом Петром, что «все Писание богодухновенно» (2-ое Послание ап. Петра). В то же время ересь Маркиона имела и положительное значение в том смысле, что она ускорила процесс утверждения новозаветного канона, да и ветхозаветного тоже.

Когда апостолы писали свои послания, когда создавались Евангелия, эти книги были предназначены для каких-то конкретных общин, отдельных Церквей, поэтому понадобились усилия, чтобы собрать их воедино. (Вообще необходимо помнить, что все книги Нового Завета писались именно для верных христиан, а вовсе не для любых читателей, и истолкование их предполагалось только в Церкви.)
Так, современным исследователям ясно, что ученик апостола Павла — святой апостол Лука, трудясь над «Деяниями Апостолов», излагая дела и проповедь своего учителя, не пользовался апостольскими посланиями, и, хотя они в большей части к тому времени были уже созданы, под рукой у него их не оказалось. Но в течение I века канон, пусть не без некоторых затруднений, более или менее составился. Окончательно канон Нового Завета утвердился только в IV веке, когда новая ситуация позволила выносить решения, обязательные для всей Церкви. Большие споры вызвали такие книги, как «Апокалипсис», не все поначалу включали эту книгу в канон, затем некоторые из посланий, например, 2-ое Послание апостола Петра, послание апостола Иакова. С другой стороны, в Новый Завет включались такие книги, которые в настоящее время там не числятся — например, в некоторых рукописях Нового Завета, даже IV века, есть отдельные творения мужей апостольских, самых первых учителей Церкви после апостолов — иногда встречается 1-ое послание к Коринфянам Климента Римского, одного из римских епископов I века; книга «Пастырь Ерма», которая была составлена в первой половине II века, и некоторыми почиталась как каноническая. И все же, во второй половине II века канон в основных чертах установился. Отбор истинных книг, необходимых для канона был осуществлен благодаря Святому Преданию Церкви. Был найден так называемый «канон Муратори» (датируется 70-ми годами II века); он, к сожалению, фрагментарен, в нем есть пропуски, но, судя по сохранившемуся (а сохранилась средняя часть), Римская Церковь уже в то время числила в каноне почти все ныне входящие в него книги.

В эпоху Вселенских Соборов сформировались все основные направления, каноны и стили как восточного, так и западного церковного искусства. И уже тогда стали проявляться их различия.

В IV в. произошел эпохальный перелом в церковной истории, когда святой Константин даровал Церкви мир, и началось возрождение всего общества. Если в начале века христиан было никак не больше десяти процентов, то к концу века христианизация стала почти полной. Но нужно сказать еще об одном важнейшем явлении, которое возникло в IV в. IV в. — это век становления монашества. Монашества как особого института в древней Церкви не было, но аскетический идеал там всегда существовал и был чрезвычайно высок. Он выражен, прежде всего, в Святом Писании Нового Завета. Вместе с тем уже в древности возникли особые институты, которые можно считать предшественниками монашества, — скажем, институт девственниц, а также институт вдовиц. Но это еще не было монашеством в позднейшем смысле.

Монашество зарождается во второй половине III в. Начало IV века совпало с диоклетиановыми гонениями, затем последовали десятилетия мирной жизни, когда начался приток в Церковь многих вчерашних язычников, и в результате средний общий уровень духовно-нравственной жизни христианского общества снизился. И вот, как реакция на это снижение появляется монашество. Монашество было не просто протестом против обмирщения Церкви, против того, что церковное общество захватывалось в какой-то степени стихиями мира сего. Оно было, прежде всего, исканием Царства Божия и правды Божией. В монашестве, в вечном его идеале, силен эсхатологический момент, эсхатологическая направленность. Монашество оказало исключительно сильное влияние на культуру и историю христианства.

Начиная с Константина Великого, возникает новое историческим явление, которое называется в истории «Византия». Это явление в историографии оценивалось весьма различно. В XVIII в., в эпоху так называемого Просвещения, о Византии говорили как о каком-то сплошном, непрерывном (продолжавшемся тысячу лет с лишним) упадке Древнего Рима. Такая позиция, мягко говоря, вовсе не соответствует действительности. Потом ее стали оценивать более оптимистично, и в конце XIX в. в научном мире к Византии установился очень большой интерес — интерес, более или менее свободный от всяких вероисповедных и прочих пристрастий. О Византии стало модно говорить, хотя к ней и в XIX в. относились часто несправедливо, как и прежде (что связано, прежде всего, с богоборчеством).

С апостольских времен до теперешнего времени идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми, называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объясняли веру и благочестие. В трудные времена они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).

Когда нужно было разрешить какой-нибудь стратегический спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех Поместных Церквей. На соборах все Поместные Церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Вселенской Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.

1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые уже запрещено было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и протестантские) все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. Существенно и самовольно изменили они и многие иные основы христианской веры и жизни.

7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 отцов. На этом соборе было утверждено употребление икон. 7-ой Вселенский Собор был последним, на котором присутствовали все Поместные Церкви.

Священные книги, входящие в состав Святого Писания (Библии), употреблялись христианами с самого начала Вселенской Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).

Очень важным признаком истинной Церкви является апостольская преемственность. Это значит, что Сам Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы сами благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так далее до наших дней. Таким образом, первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, пребывают на каждом священнике в Церкви. Однако не просто так, а через Таинства.

Апостольская преемственность существует в Православной Церкви и в Римской церкви. Протестантские церкви ее утеряли. Это одна из многих причин, почему в глазах Православной Церкви, протестантские церкви вовсе не Церкви, а самочинные христианские сообщества (не обладающие духовной и канонической законностью).

С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось неуемное стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других Церквей и становится известной под именем Римская католическая церковь. (Римская церковь считает, что Православные Церкви отделились от нее, и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся Церкви, для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие имена, такие как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается.

Православная Церковь никогда не вводила никакие новые учения или изменения вероисповедания. Новые национальные Православные Церкви создавались Церквами-матерями. Мать-Церковь основывала новую дочерь Церковь. Потом вначале подготавливала местных священников, затем епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, вплоть до полной самостоятельности и равноправия. Пример этого — создание Русской Церкви Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.

После 1054 года Римская церковь ввела много новых учений и изменений. Некоторые из них даны ниже:

1. Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие Церкви, и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие-то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем II Ватиканский.
2. Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
3. Плата за грехи, прошлые и будущие.
4. Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из-за этого произошли противоречащие догматике изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
5. 8-й член Символа Веры был изменен.
6. Посты были изменены, сокращены или устранены.
7. Учение о непогрешимости Римских пап.
8. Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.

Из-за многих и явных отклонений Римской церкви от христианского учения, а также из-за того, что монах Мартин Лютер мало знал о Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. общецерковных изменений. Этот факт стал началом Реформации, когда многие люди начали уходить из Римской церкви в новые так называемые Протестантские церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.

Так как протестанты были недовольны руководством Римской церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет непрерывного христианского опыта Церкви (фактически — отказались от Священного Предания) и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все, что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так, что они присвоили себе Священное Писание, а Православную Церковь, которая сама создала и утвердила Священное Писание, не признали.

Из-за того, что они не признали Святых Отцов, которые богодухновенно разъясняли христианскую веру, а пользуются только Библией, у них развилась самовольная анархия и неопределенность в учении, и постепенно возникло множество разных сект (якобы церквей). Сейчас, в целом мире, около 25000 всевозможных сект, которые сами себя называют христианскими! Каждая из них уверяет о своей истинности. Как было уже сказано выше, в протестантских церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин, почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими сообществами.

В настоящее время в Российской Федерации официально существуют следующие основные протестантские и неопротестантские религиозные направления и объединения христианской ориентации (многие из них спекулятивно используют в своем самоназвании слово «церковь»):

1) Англиканство (Церковь Англии в России и Епископальная церковь Санкт-Петербурга): Церковь Англии в России; Епископальная церковь Санкт-Петербурга (ЕЦСП).
2) Лютеранство: Евангелическо-лютеранская церковь (ЕЛЦ) в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии; Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (ЕЛЦИ); Лютеранская церковь Миссури-Синод (ЛЦМС); Библейская лютеранская церковь (БЛЦ); Христианская евангелическо-лютеранская церковь Висконсин-Синод (ХЕЛЦВС).
3) Реформаторская церковь (кальвинизм).
4) Методизм и церкви веслианской традиции: Российская объединенная методистская церковь (РОМС); Армия спасения (АС); Церковь Назарянина (ЦН); Веслианская церковь (ВЦ). Веслианский вселенский собор.
5) Баптизм и евангельское христианство: Российский союз евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ); Совет церквей евангельских христиан-баптистов инициативники (СЦ ЕХБ); Объединение братских церквей (ОБЦ); Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ) (Христианский Библейский центр «Слово Христово евангельских христиан-баптистов истово» (ХБЦ), Евангельская церковь «Слово Христово» (ЕЦСХ)); Российская ассоциация независимых церквей евангельских христиан-баптистов (РАНЦ ЕХБ); Союз церквей евангельских христиан (СЦЕХ) (прохановцы); Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС); Евангелическая русская (российская) церковь (ЕРЦ).
6) «Плимутские братья» (дарбисты).
7) Пятидесятничество и харизматическое движение: Союз христиан веры евангельской пятидесятников (СХВЕП); Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП); Объединенная церковь христиан веры евангельской пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы), Российская ассоциация миссии ХВЕ (РАМ ХВЕ) (нерегистрированные пятидесятники-федотовцы); Ассоциация христианских церквей «Союз христиан» (АХЦ); Христианский центр «Новое поколение» («НП»); Северо-Восточный Союз евангельских церквей (СВСЕЦ); Союз церквей евангельских христиан в духе апостолов (СЕХДА) (единственники, унитарии, уршинцы, смородинцы или шатровцы); Межконфессиональное движение «В Послании» (учение Уильяма Бранхама); Ассоциация церквей «Виноградник»; Церковь «Прославление»; Ассоциация христиан веры евангельской «Харизма» (ХВЕ); Миссия христиан веры евангельской «Благодать» (ХВЕ); Ассоциация ХВЕ «Церкви веры» (РОСХВЕП); Российская ассамблея Бога (Церковь ХВЕ «Эммануил»); Ассоциация ХВЕ «Общение Калвари» (РОСХВЕП); Ассоциация церквей ХВЕ «Царство Божие».
8) Церковь адвентистов седьмого дня (АСД).
9) Новоапостольская церковь (НАЦ).
10) Религиозное общество «друзей» (квакеры).

Кроме того, действуют многочисленные явно псевдохристианские течения, из которых наиболее заметны:

11) Общество христианской науки (CHRISTAN SCIENCE SOCIETY).
12) Общество «Свидетели Иеговы».
13) Церковь Иисуса Христа святых последних дней (Мормоны).
14) Церковь Христа (ЦХ) (Бостонское движение).
15) Этика поведения (ЭП).

Созданы различные международные структуры и объединения подобных старых и новых самочинных «церквей», их экуменические течения. Часто эти процессы дробления и того или иного последующего объединения по несущественным признакам и корыстным мотивам закулисно инициируются антихристианскими силами, например, масонами.

Использованная и рекомендуемая литература:

1. Сайт «Дорога домой»
2. Ильин И.А. Религиозный смысл философии. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
3. Мансуров С., священник. Очерки из истории Церкви. – М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.
4. Семь Вселенских Соборов. По руководству Четьих-Миней Св. Димитрия Ростовского. 1968 г.
5. Смирнов Петр, протоиерей. История Христианской Православной Церкви. Издание 23. 1914 г., С-Пб.
6. Тальберг Н. История Русской Церкви.
7. Тальберг Н. История Христианской Церкви. 1964 г. (Краткий курс, составленный по «Истории Христианской Церкви» Евграфа Смирнова).
8. Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. — 3 е изд. – М.: «Москва», 2000.
9. Хвыля-Олинтер А.И. Духовная безопасность и духовное здоровье человека, семьи, общества. – М. 2008.
10. Христианство: Энциклопедический словарь. В 3-х томах. – М., 1992-1995.

000-238 1Y0-992 HP2-H28 1Z0-545 HP3-X12 E20-655 JN0-102 70-534 220-902 LX0-103 220-901 74-678 500-265 70-466 98-365 210-060 300-208 400-151 400-201 101-400 640-911 70-331 70-486 70-243 70-469 700-039 642-996 100-105 810-403 300-209 600-199 C9530-272 640-878 352-001 IIA-CGAP NS0-157 210-455 70-347 N10-006 300-365 642-997 210-065 300-550 70-346 70-533 DEV-401 642-998 600-199 RCDD 102-400 98-364 EX300 70-465 210-260 642-889 70-488 70-341 300-206 98-369 70-483 70-411 200-310 400-251 70-646 70-462 70-489 210-451 1z0-599 200-125 300-075 700-505 HP0-P24 HP0-P25 VCS-273 HP0-J63 HP0-J66 700-037 M70-201 CISA 350-018 1z0-342 MB6-702 300-085 70-247 70-385 300-370 1K0-001 77-427 500-260 200-355 642-887 300-101 642-457 CISM CCA-500 300-320 70-480

Top