Смысл жизни человека. О заповедях Божиих: десять ветхозаветных заповедей, заповеди блаженства
Сегодня, когда происходит духовное возрождение России, очень важно и полезно всем нам осмыслить свое прошлое, обратившись, прежде всего, к изучению духовного наследия Православия, на протяжении столетий определявшего мировоззрение русского народа, нравственный и духовный строй его жизни. Надеемся, что курс «Основы православной культуры» поможет воспитать истинных защитников нашего Отечества – воинов духа, знающих и любящих свою историю и культуру.
Каждый человек рано или поздно сталкивается с вопросом: в чем смысл моей жизни? Неужели я существую только в определенном промежутке времени, а после этого ухожу в небытие? Сводится ли цель моего существования только к тому, чтобы «взять от жизни все», получить как можно больше удовольствий, «есть, пить, и веселиться», ибо жизнь коротка и нужно все попробовать, все успеть…
Или же все-таки наше существование здесь, на земле, не просто так, и у него есть какой-то смысл, какая-то цель? Проблема смысла жизни – это проблема искомого идеала или истины. Ее пониманием определяется цель, направление и характер всей деятельности человека. На исторической арене три основные силы претендуют на решение этого вопроса: религия, философия и наука.
Кратко их ответы можно было бы выразить следующим образом. Религия видит смысл жизни в единении с Богом. Философия, в конечном счете – в рациональном постижении истины. Наука – в максимальном познании мира.
XX век прошел под знаком знания; под ним проходит и XXI столетие. К знанию все устремились; им все заняты; от него ждут избавления от всех бед и несчастий жизни; с ним хотят подойти и им объяснить все обстоятельства и явления жизни. И знание как будто обещает человеку искомое им счастье.
Оно достигло высокого развития, расширилось во все области, коснулось всех сторон и явлений бытия. Кажется, что каждый день несет человеку все новое и новое завоевание, каждый год манит его обещанием — поставить его превыше всего, сделать его действительным царем вселенной, дать ему в руки тот рычаг, которым он будет вращать землею по своему желанию, добывать из нее все по своему господскому хотению, получать от нее нужное по капризу своего сердца… Перспективы так заманчивы, а действительность так тяжела и непривлекательна, даже печальна. Все человек познал, а голодает он больше, чем голодал дикарь. Всем владеет, а никак не может не только от старых болезней избавиться, но и новых избежать. И живет и умирает он теперь не более счастливым, чем прежде. «Человечество выродилось» — слышится ныне постоянно; нет уж теперь тех героев и богатырей, о которых рассказывают наши предки. Процент больных и немощных, слабых и одержимых всякими недугами все увеличивается из года в год.
Не более счастлив человек и в области духовной жизни. Чем более прогрессирует он в области открытий и изобретений, тем все менее и менее он чувствует себя духовно удовлетворенным. Всюду тоска, всюду скука и разочарованность, всюду томление духа. Человек как будто куда-то идет и на пути падает; куда-то устремляется всем существом своим и с разбитыми мечтами погружается все глубже в прежнюю грязь. Отсюда ужасное развитие пессимизма, недовольства жизнью и, как следствие этого, поражающее и все увеличивающееся количество самоубийств. Отовсюду слышится одно: жить так, как живет большинство, невыносимо тяжело; в жизни, каковой она теперь сложилась, нет отдыха и счастья…
Человек, присматриваясь к себе самому, невольно сознает себя существом двойственным. Он, с одной стороны, чувствует себя действующим в мире физическом и живущим по его законам необходимости; с другой стороны, он замечает в себе высшие запросы и стремления, тяготения к чему-то высшему, прекрасному, идеальному и сознает, что он должен жить не по плоти, а по духу. Но никакая культура, никакой прогресс не дают человеку возможности открыть дверь в духовный мир. Все это убеждает человека, что есть иной мир, помимо этого физического, мир духовный, к которому человек тяготеет лучшей своей стороной и где находят свое удовлетворение и осуществление его духовные потребности.
В чем же особенность православного понимания смысла жизни? Православие видит его в вечной жизни в Боге, именуемой иначе спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является источником всего, что существует. Во-вторых, – это предполагает понимание, что настоящая (земная) жизнь является временным, но необходимым этапом для перехода в иную жизнь – вечную жизнь с Богом.
Существо христианской веры можно выразить двумя словами: «Христос Воскрес!». Именно в них заключена вся бесконечная и, одновременно, вполне конкретная перспектива жизни. Ее смысл – в уподоблении Христу и единении с Ним, иначе – обожении. Что это значит? Если ответить кратко, это есть совершенство в жертвенной любви, составляющей само существо Бога, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1Ин.4,16). Апостол Павел несколько подробнее пишет об этом состоянии в своем послании, когда перечисляет плоды действия Бога в человека.
Он характеризует его как любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание (Гал.5,22-23). В другом послании он описывает это состояние следующими словами: «Не видел того глаз, и не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор.2,9). Апостол, как видим, пишет о том, что человек, духовно очистившийся, исцеленный от страстей, т.е. духовно здравый, пребывает в глубокой радости, любви и мире души – говоря на современном языке – в счастье, но не мимолетном, случайном, вызванном действием нервов и психики, а ставшим свойством души «нового» человека, и потому неотъемлемым, вечным. Следует, однако, заметить, что не это состояние само по себе является целью и смыслом жизни человека по христианскому учению. Оно есть лишь одно из промежуточных этапов на пути к достижению цели – спасения, обожения, единения с Богом, в котором личность человека достигает полноты своего раскрытия, богоподобия.
Такое состояние достигается человеком путем соблюдения заповедей, данных нам Богом. Кто-то может сказать: невозможно выполнить то, что написано в Евангелии, ибо это доступно только совершенным, а мы люди грешные, нам это не под силу. Однако Евангелие, а точнее его центр – Господь Иисус Христос является для нас идеалом, маяком к которому мы должны стремиться. То есть мы должны делать все, что в наших силах, даже если ничего не получается, если мы все время падаем. Но нужно вставать и идти снова, иначе, стоя на одном месте, мы можем замерзнуть в холоде наших страстей.
Опыт Церкви со всей очевидностью свидетельствует, что духовное совершенство человека, к которому призывает Евангелие – не фантазия, но реальность, факт, много раз проверенный в истории жизни мира, и доныне предлагаемый ищущему человеку в качестве единственно разумной цели бытия.
Человек, присматриваясь к себе самому, невольно сознает себя существом двойственным. Он, с одной стороны, чувствует себя действующим в мире физическом и живущим по его законам необходимости; с другой стороны, он замечает в себе высшие запросы и стремления, тяготения к чему-то высшему, прекраснейшему, идеальнейшему и сознает, что он должен жить не по плоти, а по духу. Но никакая культура, никакой прогресс не дают человеку возможности открыть дверь в духовный мир. При всех видимых успехах в культурном преобразовании действительности человек все-таки остаётся в пределах, условиях физического мира, частью мира, неведомо зачем существующей под формой личности. Все это убеждает человека, что есть иной мир, помимо этого физического, мир духовный, к которому человек тяготеет лучшей своей стороной и где находят свое удовлетворение и осуществление его духовные потребности. Этот духовный мир сроден его душе, которая есть отображение его; в нем царит Высшее Добро, Высшая Истина, Высшая Красота. Только при свете религии человеку становится ясным смысл его существования, устанавливается надлежащие отношения к окружающему миру вообще и к каждому человеку в частности. В религии человек находит критерий для правильного распознавания истинного от ложного, должного от мнимого, доброго от злого. А через это человек научается устроять свою жизнь таким образом, чтобы была польза и для себя и для других, с развитием в своих ближних и в себе сторон характера добрых, светлых, радостных. И жизнь в религии всегда получает покой и удовлетворенность, или, по Апостолу, «…мир и радость во Святом Духе…» (Рим.14-17).
В чём же особенность православного понимания смысла жизни? Православие видит его в вечной жизни в Боге, именуемой иначе спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является не только источником бытия, но и самим бытием, в Котором лишь возможно благо бытия всего существующего. Во-вторых, – это предполагает понимание, что земная жизнь является не самодовлеющей ценностью, но необходимым условием, преходящей формой бытия личности для достижения ею совершенной жизни в Боге. Христианскому сознанию поэтому противоестественен атеистический призыв: «Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть!» – поскольку в нём не остаётся для смысла самого главного – жизни.
«Как в семени растительная жизнь пробуждается тогда, как к сокрытому в нем ростку проникает влага и теплота, и чрез них — всевосстановляющая сила жизни, так и в нас жизнь Божественная пробуждается, когда проникает в сердце Дух Божий и полагает там начало жизни по духу, очищает и собирает воедино омраченные и разбитые черты образа Божия» (св.Феофан Затворник. «Как начинается в нас христианская жизнь»).
Господь «является духовно внутри сердца, когда…понятия, образовавшиеся и усвоившиеся уму из Евангелия, — соберутся в сердце, заключат его двери, чтоб не проникли туда… — помышления, враждебные Господу, отвергающие всесвятое учение Его… Христианство принимает в недра свои человека во всяком возрасте, во всяком состоянии и положении, при всяких способностях, при всякой степени образования: принимает и спасает… Кто примет христианство со всею искренностью сердца в лоне православной Церкви, в которой одной хранится истинное христианство, тот спасется». (св. Игнатий Брянчанинов. «Поучение в неделю Антипасхи. О христианстве»).
Религиозное чувство, оторванное от Того, к Кому оно должно быть обращено, весьма часто извращенно переносится на ценности условные, относительные. Небесное сменяется земным и заменяется им.
Так появляются вместо христианского Бога иные, чуждые боги, появляются и особые религии. Вот некоторые из них.
1) Религия космизма. Некоторые из мыслителей требуют преклонения пред «Вселенной», как «источником всего разумного и хорошего». Природа для них есть носительница и выразительница «истины, добра и красоты», при созерцании которой душа «расширяется» и волнуется чувством «бесконечного». Ей должно быть воздаваемо такое же почтение, какое «требует верующий для своего Бога».
2) Религия человечества. «Человечество, для некоторых, в его прошлом, настоящем и будущем — это великая идея». Она «вызывает в нас чувство бесконечного… и чувство долга пред человечеством», которое способно «предписывать людям правила жизни и в особенности правила деятельности». Словом, «религия человечества может быть не просто религией, но лучшей из религий…»
3) Религия этики. Здесь боготворят нравственный закон, как некое самостоятельное и действующее начало. От него ждут нравственного возрождения человечества.
4) Религия, разума. Таковая была введена во время Великой французской революции с установлением даже и культа. Теперь эта религия часто заменяется религией самой науки. Наука, по утверждению её обожателей, стремится к истине и открывает её, чем сообщает человеку «неисчислимую силу», доставляет «спокойствие и счастье». Она все может, всего достигает; она — всесильное божество… Это самая распространенная религия среди людей, отрицающих христианского Бога… .
5) Религия красоты. Увлекаясь красотой в природе, служа эстетике, некоторые возвели её на пьедестал божества; от неё ждут исцеления от нравственной грязи и ей приглашают воздать почет и поклонение.
Можно бы и ещё продлить перечисление подобных религий без Бога, этих ярких свидетелей того, как человеку тяжело бороться со своей религиозной природой, как невозможно ему оставаться без Бога. Человек неверия хочет отказаться от Бога и вместе с тем ищет Бога; старается отрешиться от мира невидимого и в то же время тянется к нему, заменяя при этом действительное искаженным, истинное — ложным, религию Бога — живого и личного — суррогатом её. «Упразднив религию Бога, — пишет наш русский учёный проф. Булгаков, — человечество старается изобрести новую религию, причем ищет божеств для неё в себе и кругом себя… Не может человек заглушить в себе голоса вечности, жажды абсолютного содержания жизни. И, погасив солнце, он стремится удержать его свет и тепло, делает судорожные усилия к тому, чтобы спасти и удержать божественное и заполнить пустоту новыми богами…» (Булгаков С.Н.»Два града»).
Есть люди, называющие себя атеистами. Они отрицают бытие Божие на основании, как они говорят, данных науки или философии. Однако, есть ли основания для существования и даже наименования такого явления, как атеизм? Очень важно, что атеизм не имеет (и не может иметь в принципе) ни фактов, подтверждающих небытие Бога, ни ответа на главный для него вопрос: «Что должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?». На самом деле ощущение бытия Божия столь глубоко внедрено в нашу духовную составляющую, что почти невозможно отрешиться от мысли о том, что Бог существует, и совершенно, бесповоротно утвердиться в Его отрицании. По словам поэта Гете «человек может назвать себя атеистом, но он не в состоянии заглушить в себе томление по Богу, которое не дает покоя его душе». А по словам нашего писателя Максима Горького, нередко за словами, отрицающими Бога, чувствуется крепкая вера в Него (Сборник «Знания», кн. 16). Отсюда понятной становится наличие таких случаев, когда люди усваивают атеистические учения рассудком, а в сердце продолжают быть людьми религиозными. Даже видные представители того или иного антирелигиозного научного направления не порывают иногда связи с религией. Так, например, Дарвин в конце своего сочинения «О происхождении видов» прямо заявил, что его учение нисколько не колеблет обычного взгляда на высокое достоинство и назначение человека и не подрывает основ религии. В одном из его писем находится такое признание: «в самых крайних случаях колебания никогда не был я атеистом в том смысле, чтобы отвергать бытие Божие» (Деннерт Геккель и его «Мировые загадки» / Пер. с нем. Колмовского. М., 1909).
Таким образом, христианство отвергается не по причине его несостоятельности, а в силу его противоположности целям и характеру жизни нашего мира. Для мира наслаждения, богатство и слава являются существом жизни, для христианства же – это страсти, неминуемо влекущие за собой страдания, разочарования и неизбежную телесную и духовную смерть. Смысл жизни мира – земные блага, для христианства же – блага духовные: любовь, мир души, радость, чистота совести, великодушие, то есть то, чем человек может владеть вечно.
О заповедях Божиих
Десять ветхозаветных заповедей
Настоящую христианскую жизнь может вести только тот, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, то есть своими добрыми делами исполнять волю Божию.
Как же мы можем отличить добрые дела от злых? Для этого у каждого из нас есть внутренний Закон Божий — наша совесть.
Но люди часто не слушались внутреннего закона и, проводя плотскую и греховную жизнь, заглушали в себе голос совести, духовного Закона. Поэтому и надо было напомнить им Закон Божий посредством заповедей. Внешний Закон Божий был дан в ветхозаветные времена, когда иудейский народ был чудесно освобожден из египетского рабства. Тогда, на пути в обещанную ему землю, в пустыне, на горе Синай, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал Закон чрез пророка Моисея. В этом Законе — десять заповедей, которые были записаны на двух скрижалях, то есть каменных плитах.
Эти заповеди даны не только народу израильскому, но и всему человечеству, потому что по сути своей они есть тот же Закон, который, по словам апостола Павла, написан в сердцах всех людей, чтобы все поступали по нему. Разделение десяти заповедей на две скрижали означает, что их можно разделить на два вида: обязанности по отношению к Богу (первые четыре) и обязанности по отношению к ближнему (остальные шесть).
1. Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
Этой заповедью Господь повелевает познавать Господа Бога, веровать во единого истинного Бога, благоговейно почитать Его.
Грехи против первой заповеди — безбожие, многобожие, неверие, ересь, раскол, богоотступление, отчаяние, волшебство, занятия чародейством, магией, экстрасенсорикой, обращение к целителям и колдунам, суеверие, леность в молитве, любление твари больше Бога, человекоугодие, человеконадеяние.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.
Эта заповедь запрещает поклоняться идолам, как мнимым божествам или как изображениям ложных богов.
Грех против второй заповеди — идолопоклонство, любостяжание, чревоугодие, лакомство, объядение, пьянство, гордость, тщеславие.
Вторая заповедь учит нелюбостяжанию, щедрости, воздержанию, посту, смирению, деланию добра в тайне.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.
Эта заповедь запрещает произносить имя Божие в разговорах пустых, бесполезных и суетных, а тем более произносить лживо, без благоговения.
Грехи против третьей заповеди: богохульство, ропот на Бога, кощунство, невнимательность в молитве, ложная клятва, клятвопреступление, нарушение обетов, данных Богу, божба, или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах.
Спаситель сказал: «…не клянись вовсе… Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 34—37).
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему.
С момента Воскресения Христова христианская Церковь празднует через каждые шесть дней седьмой, но только не последний из семи дней, субботний, а первый день каждой седмицы, воскресный. В книге Деяний апостольских упоминается о собрании учеников, то есть христиан, во едину от суббот, то есть в первый день недели, или в день воскресный, для преломления хлеба, то есть для совершения Таинства Причащения. Как в Ветхозаветной Церкви под именем Субботы подразумевались и другие дни, установленные для праздников и постов, так и в Христианской Церкви должно соблюдать, кроме воскресного дня, другие праздники и посты.
Праздничные дни должны быть посвящены не работе, а молитве, посещению церкви, богоугодным делам.
Четвертая заповедь осуждает тех, которые в простые дни не работают, но проводят время в лености и праздности.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.
Пятая заповедь предписывает нам почтительное отношение к родителям, повиноваться им, заботиться о них во время болезни и старости, а после их смерти, так же как и при жизни, молиться о спасении их душ.
Под именем родителей подразумеваются и все те, кто заступает на их место, — пастыри и учителя, благодетели, начальники, старшие возрастом.
Пятая заповедь требует от нас послушания.
6. Не убивай.
Эта заповедь запрещает убийство, или лишение жизни ближнего каким бы то ни было образом.
7. Не прелюбодействуй.
Апостол Павел советует и не говорить христианам о мерзких грехах, направлен¬ных против этой заповеди. Только по необходимости, для предохранения от них, назовем некоторые грехи:
— блуд, или беспорядочная плотская связь между людьми, не находящимися в супружестве;
— прелюбодейство, когда супруги изменяют друг другу;
— кровосмешение, когда соединяются близкие родственники.
Чтобы избежать грехов против этой заповеди, надо остерегаться всего, что возбуждает в сердце похоть и нечистые желания: сладострастные изображения, фильмы, песни, танцы, нескромные игры и шутки, нечестивые и развратные книги.
8. Не кради.
Этой заповедью запрещены грабительство, воровство, обман, святотатство, то есть присвоение вещей, принадлежащих Богу и Церкви, взяточничество, ростовщичество.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Этой заповедью Господь запрещает ложное свидетельство на ближнего, а также всякую ложь, клевету.
Чтобы избежать грехов против этой заповеди, надо обуздывать язык.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
Эта заповедь запрещает зависть, сладострастные мысли и желания, то есть внутреннее прелюбодеяние, запрещаются корыстолюбивые и властолюбивые мысли.
Десятая заповедь учит нас хранить чистоту сердца и быть довольным своим жребием.
Заповеди блаженства
В евангельских заповедях Господь раскрывает Свое учение о блаженстве, то есть о том, как нужно жить человеку на земле, чтобы достичь Царства Небесного.
Эти девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, представляют собой как бы все Евангелие в сокращенном виде. Характерно их отличие от ветхозаветных десяти заповедей: в Ветхом Завете преимущественно рассматриваются внешние поступки человека и налагаются строгие запрещения в категорической форме, в Новом же Завете говорится больше о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо вечное блаженство.
1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Нищии духом — это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Они помнят, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся, ни перед Богом, ни перед людьми. Эти люди смиренные.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Плачущие — люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь дает таким людям еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Кроткие — люди, которые терпеливо переносят несчастья, не огорчаются, не ропщут на Бога. Они достигают внутреннего спокойствия и не гневаются на ближнего. Такие люди получат во владение небесное жилище, то есть новую землю в Царстве Небесном.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Алчущие и жаждущие правды – это люди, которые усердно желают правды Божией, как голодные (алчущие) и жаждущие желают хлеба. Они хотят очиститься от грехов и жить праведно. Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Милостивые — люди, имеющие доброе сердце — милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Чистые сердцем — люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и на земле близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Миротворцы – такие люди, которые не любят ссор. Они сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с Богом. Такие люди будут названы сыновьями, то есть детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Изгнанные за правду — люди, которые так любят жить по правде, то есть по Божьему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют этой правде. Они за это получат Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.
Здесь Господь говорит о том, что если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас) и говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за веру в Господа, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая награда на небесах.
Использованная и рекомендуемая литература:
1. Св. Феофан Затворник. «Как начинается в нас христианская жизнь».
2. Св. Игнатий Брянчанинов. Поучение в неделю Антипасхи. О христианстве».
3. А.И. Осипов. «Православное понимание смысла жизни».
4. Закон Божий, М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег», 1998.
5. Протоиерей М. Чельцов. «Христианское миросозерцание», М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997.