Предпосылки христианской истории.
В становлении христианской (для нас, прежде всего, православной) культуры важнейшим был именно первоначальный исторический и духовный этап. Христианство возникло в Палестине в 33 году н.э. Оно, исходя из любви к Богу и ближнему, с самого начала опиралось на принцип рецепции внешних культур, старалось использовать язык и традиции тех народов, к которым обращалось. Поэтому христианская культура усваивала достижения мировой культуры, творчески переосмысливая ее, создавая и обогащая самобытную систему, оберегая без изменения ключевые основы своей веры.
Духовно-религиозная и культурологическая подготовка к появлению Богочеловека Иисуса Христа осуществлялась по Божьему промыслу не только иудеями, но и многими иными народами, прежде всего — греками и римлянами. Эти два народа подвели историю к такому уровню развития, когда воля, знания, культура и духовность людей могли максимально воспринять Благовестие.
Римляне, как никакой иной народ до того времени, сумели выработать в себе чувство единства и солидарности в подчинении всеобщим законам Империи. Понятие «всеобщий закон» включало в себя как собственно римские обычаи (знаменитые «Двенадцать таблиц»), так и законы других наций, входящих в Римскую империю. Исключительное политическое единство, гордость за государство и личная гордость римского гражданина были специфической особенностью Империи. В тоже время свободные чужеземцы имели возможность принимать римское гражданство. В период прихода Иисуса Христа все люди Римской империи, включавшей тогда основные страны Средиземноморья, подчинялись одним законам и были гражданами одного государства. Универсальность римских законов и римского суда не зависела ни от веры, ни от национальности, ни от иных факторов. Никакая иная империя не обладала таким свойством. Это способствовало христианскому Благовестию о единстве человеческих рас. Ибо это единство определялось, с одной стороны, общим бременем греха, с другой — возможностью спасения в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви — Вселенской Церкви. Римский закон, который придавал большое значение достоинству каждой личности, ее праву на юридическую защиту и на римское гражданство, а также тенденция к слиянию людей различных национальностей в одну политическую организацию предвосхитили абсолютную универсальность, всечеловечность Евангелия. Как говорит апостол Павел: «облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:10–11).
Расширение римской власти в период создания Империи привело к мирному и взаимозависимому развитию стран Средиземноморья. Римские солдаты поддерживали мир во всех уголках Империи. Поэтому христианские проповедники могли свободно, не опасаясь преступников, проповедовать Евангелие всем людям в любом месте. Римляне создали огромную систему высококачественных дорог, символически расходящихся от центрального камня в римском Форуме по направлению ко всем частям Империи вплоть до самых удаленных провинций. Дорогам придавалось не только функциональное, но и политическое значение единства. Главные дороги строились из крепчайших материалов и служили столетиями. Римская сеть дорог и находившиеся на них крупные центры весьма облегчали христианское миссионерство. Кроме того, сама огромная римская армия способствовала консолидации людей. В нее набирали солдат изо всех провинций и в ходе службы приобщали к римской культуре. В свою очередь, армейские части активно перемещались по территории Империи и ее границам. Поэтому, когда некоторые воины обращались в христианство, то они широко распространяли свою веру. Успешная завоевательная политика Рима приводила к тому, что многие захваченные народы теряли веру в своих богов, неспособных спасти от чужеземного нашествия. Римляне предлагали им свои заменители веры, основанные, прежде всего, на культе императора. Однако у большинства людей оставалась потребность в более духовной вере. Такие народы оказывались в духовном вакууме и поэтому легче могли принять универсальную веру христианства. Практически во всех языческих религиях присутствовал тот или иной образ своего бога-спасителя. Благодаря этому люди не чувствовали ничего странного в вере христианства. Видя, что кровавые жертвоприношения их культов практически бесполезны и отвратительны, люди стали обращаться к истинному Богу-Спасителю. Влияние языческого Рима по всем направлениям тогдашней жизни было столь глубоко и масштабно, что даже нынешняя Римо-католическая церковь так и не освободилась полностью от него (например, культ императора трансформировался католицизмом в культ Папы — абсолютного правителя, якобы безгрешного наместника Бога на земле).
Огромен вклад греческой цивилизации в подготовку прихода Иисуса Христа. Если Рим завоевал греков политически, то греки завоевали Рим своей культурой. Интеллектуальная греческая культура стала основой культуры Империи. Греческий язык становится в Империи универсальным языком античности. Аттический диалект закрепляется в качестве языка классической греческой литературы и, затем, на его основе возникает общегреческий язык (называемый «койне» — «общий язык»), который сделался разговорным языком большинства людей. Именно на нем были записаны Септуагинта и большая часть книг Нового Завета. Греческая философия интеллектуально показала примитивность языческих верований. Были развенчаны все политеистические устремления. Однако эллинизм обнаружил и обосновал недостаточность и самой философии для удовлетворения высших духовных потребностей людей. В попытках найти решение духовно-нравственных, онтологических и гносеологических проблем эллинизм создал множество направлений в философии, однако все они оказались несостоятельны. Ко времени пришествия Иисуса Христа люди поняли всю немощность человеческого рассудка и политеизма. Греки создали и духовные, и интеллектуальные предпосылки для принятия абсолютных истин христианства.
Наряду с римлянами и греками весомый вклад в подготовку «полноты времен» внесли иудеи: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин.4:22,23). Иудеи, в отличие от греков, не пытались найти единого Бога через рассудок или экзальтации. Они принимали Его как должное. Более того, Сам Бог открылся иудеям. Иудаизм стал предтечей христианства. Он существовал в разительном противоречии с окружающим его языческим миром. В течение многих веков иудаизм утверждал возвышенный и категорический монотеизм в многочисленных синагогах по всему Средиземноморью. Через иудеев миру была дана надежда о приходе истинного Мессии, который принесет с Собой праведность и святость. Благодаря усердной работе иудеев эта надежда была распространена по всему римскому миру и за его границами. Все духовно зрячие люди истово ждали появления на земле мессианского царства. Иудеи создали самую чистую, по сравнению с тогдашними языческими взглядами, этическую систему — это высочайшие требования Десяти заповедей. В их среде было разработано учение о грехе, как порочности, прежде всего, внутренней жизни, а также об искуплении. Они ждали спасения не от рационалистических этических систем или от субъективных языческих верований, а от единого Бога. Иудеи подготовили распространение христианства, когда через них был дан миру богодухновенный Ветхий Завет. Иудеи выявили в истории ее духовно-философский характер. Они создали философию истории, открыли ее промыслительное содержание, показали вселенское значение исторических событий, отвергли взгляд на нее как на бессмысленно и нескончаемо повторяющиеся циклы или случайную эволюцию. Вынужденное рассеяние иудеев привело к появлению синагог, через которые евреи и многие язычники знакомились с высшими духовными подходами к жизни. Синагоги стали местом проповедей раннего христианства, и мест, откуда чаяния скорого прихода Мессии приняло массовый апокалипсический характер. Многие иудеи приняли Иисуса Христа, но не все…
В начальный исторический период христианство развивалось преимущественно в пределах греко-римского мира, где существовала давняя и очень значительная историческая традиция, к которой примкнули христианские писатели. Так что христианская церковная история начала фиксироваться уже очень-очень давно. Уже в первые века были эпохальные по значению, в полном смысле этого слова, сочинения, а затем в первой половине IV века появился церковный историк Евсевий Кесарийский, которого почитают как отца церковной истории. Деятельность Евсевия Кесарийского вдохновила многих продолжателей. Практически все века церковной истории нашли в древности своих писателей и довольно солидно документированы. История православия изобилует различными катастрофами, и вот одно из самых славных событий в истории западноевропейской культуры, имеется в виду изобретение книгопечатания, по времени почти совпадает с величайшей катастрофой православия — падением Константинополя. После падения Константинополя начинается внешний культурный упадок во всем православном мире, в то время как Запад продолжает наращивать свою культурную мощь. Поэтому не должно удивлять то, что первые издания первоисточников церковной истории вышли на Западе. На Западе же появились и первые сводные труды по всемирной церковной истории. Эти труды создавались иногда в обстановке очень острой вероисповедной полемики, потому что религиозная и церковная жизнь Запада были тоже не свободны от всяких потрясений. Скажем, в XVII веке в Европе шли самые кровопролитные войны исключительно на религиозной почве. Но спорящие стороны, а именно католики и протестанты, спорили не только с помощью оружия, но также и с помощью научных аргументов, и порой добивались здесь немалых достижений. Например, в Риме в начале XVII века для опровержения протестантской концепции церковной истории, написал свой знаменитый труд католический ученый Цезарь Бароний. Созданный с заведомо полемическими целями, да к тому же еще и католиком, он, тем не менее, нашел широкий круг читателей. По приказанию императора Петра Великого, он был издан в России в славяно-русском переводе, и у нас в XVIII веке на него ссылались не только православные авторы, но и полюбившие этот труд старообрядцы, которые даже переиздали его в начале нашего века в Москве. А в Московской Духовной Семинарии этим трудом пользуются до сих пор. Заглянув в современные церковно-исторические сочинения, выходящие на Западе, вы увидите, что и там тоже встречаются до сих пор ссылки на Барония. Таким образом, труд этого ученого до сих пор сохраняет свое значение. Еще большее значение имеет издание первоисточников, которое началось на Западе с самого начала книгопечатания. Самые замечательные успехи это книгоиздательство имело, пожалуй, в прошлом веке.
Часто встречаются в научной литературе такие аббревиатуры: PG. Эти две латинские литеры обозначают сводное издание всех греческих отцов и церковных писателей Patrologia Graeca. Издание это сделал французский аббат Минь в середине прошлого века. В нем 162 тома. Это тома большого формата. Как правило, творения греческих отцов снабжаются в этом издании латинскими переводами, а, кроме того, там даются всякие ценные примечания, научные диссертации в приложениях, индексы и т.д. Это издание до сих пор не превзойдено по объему. Дело в том, что аббат Минь ставил себе целью издать все, что можно. Но эта сверх-объемная задача заметно снизила качественный уровень издания. Современные издатели древних текстов себе такой цели не ставят, потому что относятся к своей задаче с гораздо большей основательностью. Для того чтобы издать текст какого-нибудь святоотеческого творения, они пересмотрят все его рукописи, какие имеются в библиотеках мира. Вот почему и в наше время Минь остается непревзойденным по полноте собранием греческих отцов.
Однако научная недостаточность этого издания очевидна, и уже в XIX века появились серии, которые ставили себе целью хотя бы в какой-то части заменить патрологию Миня. Так в Берлине издавалась и до сих пор издается серия, которая называется «Греческие христианские писатели трех первых веков». Впоследствии цели издателей этой серии расширились, и она стала включать в себя писателей последующих веков. С 40-х гг. нашего века в Париже выходит замечательная серия «Христианские источники». В этой серии вышло уже около 550 томов. Там выходят в основном греческие христианские писатели древности, но наряду с ними также латинские, сирийские, армянские и иные. Восточные церковные писатели издаются в этой серии в одном только французском переводе. Греческие и латинские отцы издаются в оригинале, с параллельным переводом. Некоторые тексты, причем важнейшие, были впервые изданы в этой серии. Например, в ней вышло полное собрание творений преп. Симеона Нового Богослова, одного из самых известных изучаемых в наше время византийских отцов. Так что историко-церковная наука не стоит на месте, и последние десятилетия ознаменованы новыми и значительными ее успехами. Следовательно, культурологические доказательства и подтверждения основных исторических и духовных этапов становления и развития православной культуры достаточно надежны в научном отношении. Они гораздо надежнее, чем аналогичные характеристики многих источников языческой эпохи, в частности, эллинских мыслителей и религиозных деятелей.
Христианская проповедь была подготовлена также и тем, что в III веке до Рождества Христова был сделан перевод Священного Писания Ветхого Завета на греческий язык. Этот перевод, выполненный, как говорит Предание, для того, чтобы удовлетворить любознательность египетского царя — язычника, получил широкое распространение. Он стал средством проповеди ветхозаветной религии в языческой среде. Евреи расселялись по разным городам Римской империи, создавали свои молитвенные дома (бывшие одновременно и школами), которые назывались синагогами. («Синагога» в переводе с греческого значит «собрание»). Синагоги были центром притяжения для всех, кто интересовался еврейской религией. Эта среда евреев рассеяния, и всех, кто в той или иной мере сочувствовал ветхозаветной религии, и явилась той средой, где с чрезвычайной быстротой стала распространяться проповедь о Христе Спасителе, о Христе Воскресшем. Как шла эта проповедь, можно представить по книге Деяний св. апостолов, где описана проповедь св. апостола Павла в странах рассеяния. Как только апостол Павел прибывал в какой-нибудь город, он сразу направлялся в синагогу и проповедовал там. Обычно это довольно скоро приводило к конфликту с синагогальным начальством. Апостола изгоняли из синагоги, но за то время, что ему удавалось проповедовать, он успевал своей проповедью приобрести каких-то новых последователей веры Христовой, которые и составляли ядро христианской Церкви в этом городе.
В начальный период церковной истории, в первые ее десятилетия — вплоть до разрушения Иерусалима в 70 году, — христианская Церковь осознавала самое себя. Христиане стремились понять то Благовестие, которое было даровано им Откровениями. Церковь довольно легко могла осознать себя в отношении к язычеству, но гораздо труднее это было сделать в отношении к ветхозаветной религии, и вот почему. Христос проповедовал почти исключительно среди иудеев. Все апостолы Христовы, все члены Иерусалимской Церкви были из иудеев. Мало того, когда началась проповедь за пределами Иерусалима и за пределами Палестины, эта проповедь шла в среде иудейской или в среде язычников, которые сочувствовали иудейству — так называемых прозелитов. Были такие прозелиты, которые полностью принимали иудейскую религию, были те, кто не решался этого сделать, но все-таки, так или иначе, примыкал к синагогам. Проблемы начались, когда среди первых христиан стало заметным число язычников, потому что тогда сразу возник вопрос о том, какое отношение имеют эти христиане к ветхозаветному обрядовому закону. Ни апостолы, ни другие первые христиане долго не противопоставляли себя ветхозаветному богопочитанию.
Собственно Церковная история начинается в день Пятидесятницы. Праздник Пятидесятницы называется днем рождения Церкви Христовой. В том чудесном даре языков, который получили апостолы и другие последователи Христовы, можно видеть предсказание распространения веры Христовой по всей Вселенной. Как выше уже отмечалось, для этого распространения были уже промыслительно созданы предпосылки, а именно: во-первых, создание огромной Римской Империи, в которую были включены несколько десятков современных нам государств; во-вторых, господство в этой Великой Империи эллинистической культуры. Рим, великий своими государственными и военными достижениями, вполне сознавал свою культурную неполноценность, и римская культура имела подражательный характер. Мало того, в первом веке все образованные римляне были двуязычны — вроде того, как двуязычны были русские аристократы в начале XIX века. Кроме того, в Риме и вообще на Западе обитало очень большое число выходцев с Востока. Не удивительно, что в самом Риме языком христианской Церкви, и, причем довольно долгое время, был греческий язык. То же самое было и в Галлии, где, например, во второй половине II века Лионский епископ св. Ириней писал по-гречески. Таким образом, в Великой Империи существовал единый язык, который был доступен большинству ее населения, и христианская проповедь могла звучать именно на этом языке.
Поэтому культура Восточной Православной Церкви с самого начала ее существования активно и творчески усваивала и переосмысливала лучшие достижения эллинизма. И поныне церковно-славянский язык сохраняет в себе ряд свойств древнегреческого языка.
Следующая значимая для развития православной культуры эпоха есть время Вселенских Соборов и окончательного формирования Вселенской Церковью корпуса книг «Нового Завета». Несправедливо судить слишком строго тех богословов первых веков, которые впадали в те или иные ошибки. В частности, возникали неправильные учения о Святой Троице. У гностиков единый Бог разворачивался в целый ряд эонов, и некоторые богословы Церкви, желая опровергнуть гностицизм, который фактически означал многобожие, приходили к тому, что вовсе отрицали Святую Троицу.
Другая неправильность в понимании догмата троичности, которая неоднократно встречается в первые века, — это субординационизм (от лат. «субординацио»), — учение о том, что Сын и Святой Дух — суть служебные орудия Отца, хотя и личные, но все-таки подчиненные и неравночестные Ему. Здесь отрицается единосущие и равночестность трех Ипостасей. К такому заблуждению были особенно склонны богословы, испытывавшие то или иное влияние греческой философии, потому что платонизм понимает Божественное начало именно так — в смысле субординации. (Известна неоплатоническая триада: единое, ум, который ниже единого, и душа, которая еще ниже, чем ум). Нужно отметить и некоторые другие учения, которые были опровергнуты и осуждены Церковью.
Так, например, в середине II-го века в Риме появился проповедник, по имении Маркион. Маркион был решительным противником Ветхого Завета, в духе гностического дуализма он утверждал, что Ветхий Завет — это творение некоего злого начала. Маркион поэтому не мог одобрить и Новый Завет в том составе, в каком он уже сложился и был принят Церковью. Маркион объявил, что единственный истинный выразитель христианского учения — св. апостол Павел, поэтому он пересмотрел весь Новый Завет и оставил в нем только послания св. апостола Павла (без Послания к евреям) и Евангелие от Луки. Но и в этих книгах обнаружились места, несогласные с его учением, которые Маркион поспешил выбросить. Он объявил их подложными и заново отредактировал и Евангелие от Луки и послания св. апостола Павла. В наше время приходится вспоминать о Маркионе, потому что и теперь есть люди, которые относятся к Ветхому Завету примерно так, как Маркион, хотя, может быть, и не в такой крайней форме. Посему нужно напомнить, что Церковь решительно осудила Маркиона, объявляет вслед за апостолом Петром, что «все Писание богодухновенно» (2-ое Послание ап. Петра). В то же время ересь Маркиона имела и положительное значение в том смысле, что она ускорила процесс утверждения новозаветного канона, да и ветхозаветного тоже.
Когда апостолы писали свои послания, когда создавались Евангелия, эти книги были предназначены для каких-то конкретных общин, отдельных Церквей, поэтому понадобились усилия, чтобы собрать их воедино. (Вообще необходимо помнить, что все книги Нового Завета писались именно для верных христиан, а вовсе не для любых читателей, и истолкование их предполагалось только в Церкви.)
Так, современным исследователям ясно, что ученик апостола Павла — святой апостол Лука, трудясь над «Деяниями Апостолов», излагая дела и проповедь своего учителя, не пользовался апостольскими посланиями, и, хотя они в большей части к тому времени были уже созданы, под рукой у него их не оказалось. Но в течение I века канон, пусть не без некоторых затруднений, более или менее составился. Окончательно канон Нового Завета утвердился только в IV веке, когда новая ситуация позволила выносить решения, обязательные для всей Церкви. Большие споры вызвали такие книги, как «Апокалипсис», не все поначалу включали эту книгу в канон, затем некоторые из посланий, например, 2-ое Послание апостола Петра, послание апостола Иакова. С другой стороны, в Новый Завет включались такие книги, которые в настоящее время там не числятся — например, в некоторых рукописях Нового Завета, даже IV века, есть отдельные творения мужей апостольских, самых первых учителей Церкви после апостолов — иногда встречается 1-ое послание к Коринфянам Климента Римского, одного из римских епископов I века; книга «Пастырь Ерма», которая была составлена в первой половине II века, и некоторыми почиталась как каноническая. И все же, во второй половине II века канон в основных чертах установился. Отбор истинных книг, необходимых для канона был осуществлен благодаря Святому Преданию Церкви. Был найден так называемый «канон Муратори» (датируется 70-ми годами II века); он, к сожалению, фрагментарен, в нем есть пропуски, но, судя по сохранившемуся (а сохранилась средняя часть), Римская Церковь уже в то время числила в каноне почти все ныне входящие в него книги.
В эпоху Вселенских Соборов сформировались все основные направления, каноны и стили как восточного, так и западного церковного искусства. И уже тогда стали проявляться их различия.
В IV в. произошел эпохальный перелом в церковной истории, когда святой Константин даровал Церкви мир, и началось возрождение всего общества. Если в начале века христиан было никак не больше десяти процентов, то к концу века христианизация стала почти полной. Но нужно сказать еще об одном важнейшем явлении, которое возникло в IV в. IV в. — это век становления монашества. Монашества как особого института в древней Церкви не было, но аскетический идеал там всегда существовал и был чрезвычайно высок. Он выражен, прежде всего, в Святом Писании Нового Завета. Вместе с тем уже в древности возникли особые институты, которые можно считать предшественниками монашества, — скажем, институт девственниц, а также институт вдовиц. Но это еще не было монашеством в позднейшем смысле.
Монашество зарождается во второй половине III в. Начало IV века совпало с диоклетиановыми гонениями, затем последовали десятилетия мирной жизни, когда начался приток в Церковь многих вчерашних язычников, и в результате средний общий уровень духовно-нравственной жизни христианского общества снизился. И вот, как реакция на это снижение появляется монашество. Монашество было не просто протестом против обмирщения Церкви, против того, что церковное общество захватывалось в какой-то степени стихиями мира сего. Оно было, прежде всего, исканием Царства Божия и правды Божией. В монашестве, в вечном его идеале, силен эсхатологический момент, эсхатологическая направленность. Монашество оказало исключительно сильное влияние на культуру и историю христианства.
Начиная с Константина Великого, возникает новое историческим явление, которое называется в истории «Византия». Это явление в историографии оценивалось весьма различно. В XVIII в., в эпоху так называемого Просвещения, о Византии говорили как о каком-то сплошном, непрерывном (продолжавшемся тысячу лет с лишним) упадке Древнего Рима. Такая позиция, мягко говоря, вовсе не соответствует действительности. Потом ее стали оценивать более оптимистично, и в конце XIX в. в научном мире к Византии установился очень большой интерес — интерес, более или менее свободный от всяких вероисповедных и прочих пристрастий. О Византии стало модно говорить, хотя к ней и в XIX в. относились часто несправедливо, как и прежде (что связано, прежде всего, с богоборчеством).
С апостольских времен до теперешнего времени идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми, называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объясняли веру и благочестие. В трудные времена они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).
Когда нужно было разрешить какой-нибудь стратегический спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех Поместных Церквей. На соборах все Поместные Церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Вселенской Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.
1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые уже запрещено было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и протестантские) все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. Существенно и самовольно изменили они и многие иные основы христианской веры и жизни.
7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 отцов. На этом соборе было утверждено употребление икон. 7-ой Вселенский Собор был последним, на котором присутствовали все Поместные Церкви.
Священные книги, входящие в состав Святого Писания (Библии), употреблялись христианами с самого начала Вселенской Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).
Очень важным признаком истинной Церкви является апостольская преемственность. Это значит, что Сам Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы сами благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так далее до наших дней. Таким образом, первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, пребывают на каждом священнике в Церкви. Однако не просто так, а через Таинства.
Апостольская преемственность существует в Православной Церкви и в Римской церкви. Протестантские церкви ее утеряли. Это одна из многих причин, почему в глазах Православной Церкви, протестантские церкви вовсе не Церкви, а самочинные христианские сообщества (не обладающие духовной и канонической законностью).
С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось неуемное стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других Церквей и становится известной под именем Римская католическая церковь. (Римская церковь считает, что Православные Церкви отделились от нее, и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся Церкви, для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие имена, такие как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается.
Православная Церковь никогда не вводила никакие новые учения или изменения вероисповедания. Новые национальные Православные Церкви создавались Церквами-матерями. Мать-Церковь основывала новую дочерь Церковь. Потом вначале подготавливала местных священников, затем епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, вплоть до полной самостоятельности и равноправия. Пример этого — создание Русской Церкви Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.
После 1054 года Римская церковь ввела много новых учений и изменений. Некоторые из них даны ниже:
1. Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие Церкви, и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие-то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем II Ватиканский.
2. Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
3. Плата за грехи, прошлые и будущие.
4. Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из-за этого произошли противоречащие догматике изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
5. 8-й член Символа Веры был изменен.
6. Посты были изменены, сокращены или устранены.
7. Учение о непогрешимости Римских пап.
8. Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.
Из-за многих и явных отклонений Римской церкви от христианского учения, а также из-за того, что монах Мартин Лютер мало знал о Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. общецерковных изменений. Этот факт стал началом Реформации, когда многие люди начали уходить из Римской церкви в новые так называемые Протестантские церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.
Так как протестанты были недовольны руководством Римской церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет непрерывного христианского опыта Церкви (фактически — отказались от Священного Предания) и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все, что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так, что они присвоили себе Священное Писание, а Православную Церковь, которая сама создала и утвердила Священное Писание, не признали.
Из-за того, что они не признали Святых Отцов, которые богодухновенно разъясняли христианскую веру, а пользуются только Библией, у них развилась самовольная анархия и неопределенность в учении, и постепенно возникло множество разных сект (якобы церквей). Сейчас, в целом мире, около 25000 всевозможных сект, которые сами себя называют христианскими! Каждая из них уверяет о своей истинности. Как было уже сказано выше, в протестантских церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин, почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими сообществами.
В настоящее время в Российской Федерации официально существуют следующие основные протестантские и неопротестантские религиозные направления и объединения христианской ориентации (многие из них спекулятивно используют в своем самоназвании слово «церковь»):
1) Англиканство (Церковь Англии в России и Епископальная церковь Санкт-Петербурга): Церковь Англии в России; Епископальная церковь Санкт-Петербурга (ЕЦСП).
2) Лютеранство: Евангелическо-лютеранская церковь (ЕЛЦ) в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии; Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (ЕЛЦИ); Лютеранская церковь Миссури-Синод (ЛЦМС); Библейская лютеранская церковь (БЛЦ); Христианская евангелическо-лютеранская церковь Висконсин-Синод (ХЕЛЦВС).
3) Реформаторская церковь (кальвинизм).
4) Методизм и церкви веслианской традиции: Российская объединенная методистская церковь (РОМС); Армия спасения (АС); Церковь Назарянина (ЦН); Веслианская церковь (ВЦ). Веслианский вселенский собор.
5) Баптизм и евангельское христианство: Российский союз евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ); Совет церквей евангельских христиан-баптистов инициативники (СЦ ЕХБ); Объединение братских церквей (ОБЦ); Ассоциация церквей евангельских христиан (АЦЕХ) (Христианский Библейский центр «Слово Христово евангельских христиан-баптистов истово» (ХБЦ), Евангельская церковь «Слово Христово» (ЕЦСХ)); Российская ассоциация независимых церквей евангельских христиан-баптистов (РАНЦ ЕХБ); Союз церквей евангельских христиан (СЦЕХ) (прохановцы); Евангельский христианский миссионерский союз (ЕХМС); Евангелическая русская (российская) церковь (ЕРЦ).
6) «Плимутские братья» (дарбисты).
7) Пятидесятничество и харизматическое движение: Союз христиан веры евангельской пятидесятников (СХВЕП); Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП); Объединенная церковь христиан веры евангельской пятидесятников (ОЦХВЕ) (федотовцы), Российская ассоциация миссии ХВЕ (РАМ ХВЕ) (нерегистрированные пятидесятники-федотовцы); Ассоциация христианских церквей «Союз христиан» (АХЦ); Христианский центр «Новое поколение» («НП»); Северо-Восточный Союз евангельских церквей (СВСЕЦ); Союз церквей евангельских христиан в духе апостолов (СЕХДА) (единственники, унитарии, уршинцы, смородинцы или шатровцы); Межконфессиональное движение «В Послании» (учение Уильяма Бранхама); Ассоциация церквей «Виноградник»; Церковь «Прославление»; Ассоциация христиан веры евангельской «Харизма» (ХВЕ); Миссия христиан веры евангельской «Благодать» (ХВЕ); Ассоциация ХВЕ «Церкви веры» (РОСХВЕП); Российская ассамблея Бога (Церковь ХВЕ «Эммануил»); Ассоциация ХВЕ «Общение Калвари» (РОСХВЕП); Ассоциация церквей ХВЕ «Царство Божие».
8) Церковь адвентистов седьмого дня (АСД).
9) Новоапостольская церковь (НАЦ).
10) Религиозное общество «друзей» (квакеры).
Кроме того, действуют многочисленные явно псевдохристианские течения, из которых наиболее заметны:
11) Общество христианской науки (CHRISTAN SCIENCE SOCIETY).
12) Общество «Свидетели Иеговы».
13) Церковь Иисуса Христа святых последних дней (Мормоны).
14) Церковь Христа (ЦХ) (Бостонское движение).
15) Этика поведения (ЭП).
Созданы различные международные структуры и объединения подобных старых и новых самочинных «церквей», их экуменические течения. Часто эти процессы дробления и того или иного последующего объединения по несущественным признакам и корыстным мотивам закулисно инициируются антихристианскими силами, например, масонами.
Использованная и рекомендуемая литература:
1. Сайт «Дорога домой»
2. Ильин И.А. Религиозный смысл философии. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
3. Мансуров С., священник. Очерки из истории Церкви. – М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.
4. Семь Вселенских Соборов. По руководству Четьих-Миней Св. Димитрия Ростовского. 1968 г.
5. Смирнов Петр, протоиерей. История Христианской Православной Церкви. Издание 23. 1914 г., С-Пб.
6. Тальберг Н. История Русской Церкви.
7. Тальберг Н. История Христианской Церкви. 1964 г. (Краткий курс, составленный по «Истории Христианской Церкви» Евграфа Смирнова).
8. Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. — 3 е изд. – М.: «Москва», 2000.
9. Хвыля-Олинтер А.И. Духовная безопасность и духовное здоровье человека, семьи, общества. – М. 2008.
10. Христианство: Энциклопедический словарь. В 3-х томах. – М., 1992-1995.
